通玄真经序

大道不振，其来己久。微波尚存，出自诸子莫不祖述道德、弥缝百代。文子者，周平王时人也。著书一十二篇。《史记》云：文子亦曰计然，范蠡师之。姓辛，名妍，字文子，蔡丘濮上人，其先晋公子也。尝两游，蠡得而事之。老子弟子也。平王问文子曰：闻子得道於老君，今贤人虽有道，贤人，文子也。而遭淫乱之世，以一人之权而欲化久乱之民，其能庸乎？文子对曰：道德匡邪以为政，振乱以为理，使圣德复生，天下安宁，要在一人。故积德成王，积怨成亡，而尧舜以是昌，桀纣以是亡。平王信其言而用之，时天下治。然安危成败，匪降自天，在乎君王任贤而已。故圣人怵怵为天下，孩其人同於赤子，欲以兴利去害而安之，非欲有私已也。其书上述皇王帝霸兴亡之兆，次叙道德礼义衰杀之由，莫不上极玄机，旁通庶品。其旨博而奥，其辞文而真，故有国者，虽淫败之俗，可返朴於太素，有身者，而患累之质，可复至命於自然，大矣哉。君子不可不刳心焉。洎我唐十有一·叶，皇帝垂衣布化，均和育物，柔怀庶邦，殊俗一轨。故在显位者，咸尽其忠慕；幽居者，亦安其业。默希以元和四载投迹衡峰之表，考室华盖之前，迨经八稔，夙敦朴素之风，窃味希微之旨，今未能拱默，强为注释，是量天汉之高邈，料沧溟之浅深者，亦以自为难矣。默希子序。

4- 通玄真经卷之一

通玄真经卷之一

默希子注

道原

且物之为贵，莫先於人。然不能定心猨而朗照，裂爱网於通津，遂使性随欲迁，生与物化，至人衰之。故述大道之原，特标众篇之首，伻寻原以阶道，方触事而即真，岂不有以者哉？

老子曰：有物混成，凝湛常存，故言有物。陶冶万类，故言混成。先天地生，首出庶物。惟象无形，如天之高有大象，惟道之广无定形。虚凝为一，气散布为万物者也。窈窈冥冥，寂寥淡漠，言道性深，微不可测。不闻其声，非声可闻，非色可观吾强为之名字之曰道。既非声非色，即无名无字，无言无说。今所言者，即非真号，故曰强名也。夫道者，高不可极，深不可测。既无形象可睹，岂有高深可测。苞裹天地，禀受无形，原流拙拙音骨冲而不盈，道范围天地，故曰苞。事禀受虚静，故曰无形。其原产万物，如水之流，满而不溢，酌而不耗。拙拙，水出之貌。浊以静之徐清，如动而静，似浊而清。施之无穷，无所朝夕，博施而穷，岂止旦暮？表之不盈一握，表之乃有物，握之乃无形。约而能张，幽而能明，柔而能刚，含阴吐阳，而章三光。言之幽间，明齐三景。言之柔毳，利断金石。故能阴能阳，能柔能则，能大能小，能短能长。向之则存，背之则亡，无可无不可，变化无方也。山以之高，渊以之深，兽以之走，鸟以之飞，麟以之游，凤以之翔，星历以之行。高山深渊，麟游凤翥，宿离不减，升沉遂所者，至治玄感，得如是焉？以亡取存，以卑取尊，以退取先。谓遗生而后身存，自卑而人尊，自后而人先也。道性好谦，故以谦而受益。古者三皇得道之统，立於中央，神与化游，以抚四方，三皇、伏牺、神农、黄帝。治天下，神运乎中，德泽充乎外也。是故能天运地墆，轮转而无废，水流而不止，与物终始，风兴云蒸，雷声雨降，并应无穷。天运，动也。地妇，静也。言圣人能法天地之动静，与万物之终始，发号出令，雷动风兴，云行雨施，生蓄万物，应变无穷也。已雕已琢，还复於朴。修真慎行，所谓琢磨 #1，绝待虚凝，自然复朴。无为为之而合乎生死，大道无心，任物自然。故曰无为。夫生者，不得不生。生者自然尔。死者不得不死，死者自然尔，故曰合乎生死。无为言之而通乎德，恬偷无矜而得乎和，是不言而达乎德，不矜而至於和也。有万不同而便乎生。万类虽差，各随其性。和阴阳，节四时，调五行，夫阴阳以和四时，以节五行，以调道之常也。非谓圣人更能改作，但俛察人事，上法天时，中察人情，俾慝不作，以至太平者也。润乎草木，浸乎金石，禽兽硕大，毫毛润泽，乌卵不败，兽胎不殰，音读。道之行#2；各遂生成，无相残害。父无丧子之忧，兄无哭弟之一辰，上治顺，下不逆。童子不孤，无夭枉也。妇人不孀，皆得相保。虹蜺不见，邪气自匿。盗贼不行，天下大同。含德之所致也。言上数者，皆圣人亭毒之所致也。天常之道，生化无穷，生物而不有，成化而不宰。不有之有，而妙有存#3 焉不宰之宰，而真宰见矣。万物恃之而生，莫之知德；恃之而死，莫之能怨。生非我有，欲谁德？死非我杀，欲离怨，收藏畜积而不加富，布施禀受而不益贫。畜之不盈，散之不虚。忽兮悦兮不可为象兮，怳兮忽兮用不诎兮，音屈。窈兮冥兮应化无形兮，忽怳之间，应用无穷。窈冥之际，变化无方。原之似有物，寻之乃无状也。遂兮通兮不虚动兮，神用既周，理不虚应。与刚柔卷舒兮，与阴阳俛仰兮。屈伸从时。

老子曰：大丈夫能体道者。恬然无思，惔然无虑。与道周旋，岂烦思虑。以天为盖，以地为车，以四时为马，以阴阳为御。行乎无路，游乎无息，出乎无门。以天为盖，则无所不覆也；以地为车，则无所不载也；四时为马，则无所不使也；阴阳御之，则无所不备也。大丈夫乘天地之正，御阴阳之运，行无尽之域，游无穷之道，岂不盛也？是故疾而不摇，远而不劳，四支不动，聪明不损，而照见天下者，执道之要观无穷之地也。得道之要，观八方在乎掌握。致理之妙，万物存乎方寸。岂有驰於远近而坐致劳弊？故天下之事不可为也，为者败之因其自然而推之，无不遂也。万物之变不可救也，秉其要而归之。虽变化多端可精详其要。是以圣人内修其本而不外饰其末，内正一心，外斥杂伎。厉其精神，使内明也。偃其知见，止非道也。故漠然无为而无不为也，无治而无不治也，所谓无为者不先物为也，无治者不易自然也，无不治者因物之相然也。夫物因可然而然之，则无不然也。可治而治之，则无不治矣。

老子曰：执道以御民者，事来而循之，物动而因之，万物之化，无不应也，百事之变，无不耦也。言圣人御天下，因人事所便利而安之，则万民不得不化，百事不得不谐者也。故道者，虚无、平易、清静、柔弱、纯粹素朴，此五者，道之形象也。非备此五德，则不能见元形之形无象之象也。虚无者道之舍也，舍者，居也。平易者道之素也，素者，质也。清静者道之鉴也，鉴者，明也。柔弱者道之用也，用者，通也。反者道之常也，俗用有为，道用无为。柔者道之刚也，弱者道之强也，积柔以成刚，积弱以成强。纯粹素朴者道之干也。虚者中无载也，平者心无累也，嗜欲不载虚之至也，无所好憎平之至也，一而不变静之至也，不与物杂粹之至也，不忧不乐德之至也。解五义也。夫至人之治也，弃其聪明，无饰智也。灭其文章，存素质也。依道废智全清虚之道，去迷妄之智。与民同出乎公，无私心也。约其所守，寡其所求，去其诱慕，除其贵欲，捐其思虑。约其所守即察，寡其所求即得。心能得一，即万有其术。约以知微，寡以御众者也。故以中制外，百事不废，中能得之，则外能牧之。中之得也，中者，在国即君也，在人即心也。君明则国安，心正则身治，故以中制外，天下无对。以外制中，或达或穷，知中知外，万举不败。五藏宁，思虑平，筋骨劲强，耳目聪明。皆守中所致也。大道坦坦，去身不远，求之远者，往而复返。徒涉远而迷津，不知近而求诸己也。

老子曰：圣人忘乎治人，而在乎自理，贵忘乎势位，而在乎自得，自得即天下得我矣。未有身，不治而能治人，居势位而不骄人。不骄人者，其唯自得。自得者，我好之，人亦好。以我情得彼情，故曰自得。自得则天下之情皆得於我也。乐忘乎富贵，而在乎和，唯能不骄，富贵而保其和乐也。知大己而小天下，几於道矣。得其道，一身虽微，可以有天下，则一身为大。失其道，则天下虽大，无所容其身，则天下为小也。故曰：至虚极也，守静笃也，万物并作，吾以观其复。言物生虚静，故归根曰静。静曰复命，言往复无穷，万物不终也。夫道者，陶冶万物，终始无形，寂然不动，大通混冥，夫道寂寥，洪炉埏埴，始於无象。中而有物，终於无形。孰知其极，在乎混冥，莫知神灵者也。深闳广大不可为外，折毫剖芒不可为内，无环堵之宇，至大不可以外求，至小不可以内得。而生有无之总名 #4 也。言其无则触类森罗，言有则形兆莫睹，是无为之精，有物之妙，总言万物之名，生於有无之间也。真人体之以虚无、平易、清净、柔弱、纯粹素朴，不与物杂，至德天地之道，故谓之真人。体同虚无，德合天地，故曰真人。真人者，知大己而小天下，贵治身而贱治人，以人观之，则天下为大矣；以道观之，则天下为小矣；自远观之，则治人贱矣；以近观之，则治身贵矣。不以物滑和，不以欲乱情，心非物动，情岂欲乱。隐其名姓，与时沉浮，与俗同流，而人不知，隐之至也。有道则隐，无道则见，时之有道，则退而默然。时之无道，则勤而修之。为无为，事无事，知不知也。为而不恃，事而不矜，知而不耀。怀天道，包天心，嘘吸阴阳，吐故纳新，与阴俱闭，与阳俱开，与刚柔卷舒，与阴阳俯仰，与天同心，与道同体。嘘吸顺理，卷舒有宜，动静有节，屈伸从时也。无所乐，无所苦，无所喜，无所怒，万物玄同，无非无是。忧乐不挂於心，喜怒不形於色，触事即真，故曰玄同者也。夫形伤乎寒暑燥湿之虐者，形究而神杜；神伤於喜怒思虑之患者，神尽而形有余。寒暑燥於外，喜怒作於内。精神将逝，余形虽存。其能久乎？故真人用心复性，依神相扶，而得终始，是以其寝不梦，觉而无忧。真人知阴阳害正，去偏正#5 之情，养恬漠之性，故得形神相持，忧梦不入也。

孔子问道，老子曰：正汝形，一汝视，天和将至；一形正则四体皆端，一心平则群邪不忤，一其见则所遇皆真，绝诸虑则天和自至也。摄汝知，正汝度，神将来舍；德将为汝容，道将为汝居；无他知，守常度，则神无不应，德无不包，道无不在也。瞳兮若新生之犊，而无求其故；此谓专气致柔，唯求食於母，更无余虑也。形若枯木，心若死灰，不知形之为形，心之为心，枯木邪？死灰邪？真其实知而不以曲，故自持恢恢，无心可谋，明白四达，能无知乎。所谓无形之形，无心之心，不可以状貌诰，不可以处所寻。荡荡焉非可谟，度而得其唯四达，能无知乎？是谓实知也。

老子曰：夫事生者应变而动，变生於时，知时者无常之行。事来必应，变适於时，所贵知机，岂有常行。故道可道，非常道；名可名，非常名。随时而应，岂有定方；书者言之所生也，言出於智，智者不知，非常道也。书者，谓《诗》、《书》、《礼》、《乐》也。言者，谓先王贤智之言也。皆以陈之刍狗，非常道也。名可名，非藏书者也。夫写之简素，绒之金膫，是名可名，且名生则有真伪，故书者，不真名者，不实也。多闻数穷，不如守中，多闻力屈，守一无劳。绝学无忧，绝圣弃智，民利百倍。止非道绝，摽显去偏，知任一原，故有百倍之利。人生而静，天之性也；感物而动，性之欲 #6 也；物至而应，智之动也。智与物接，而好憎生焉，好憎成形而智出#7 於外，不能反己而天理灭矣。性静而欲动，物感而害随。是智以生孽，欲以乱真，好憎是生，损益斯起，不能反照真性，以至灭身。是故圣人不以人易天，外与物化而内不失情，故通於道者，反於清静，有道者，则清静。究於物者，终於无为。外物者，故无为。以恬养智，以漠合神，即乎无门。智非静而不生，神非寂而不应。应则出乎无门。所游乎无门。循天者与道游也，谓守虚静。随人者与俗交也、谓附名势。故圣人不以事滑天，不以欲乱情，不谋而当，不言而信，若天道无心，如四时玄契。不虑而得，不为而成，得非役虑，成非有为。是以处上而民不重，居前而人不害，天下归之，奸邪畏之，以其无争於万物也，故莫敢与之争。至德所加，奸衰伏匿。万姓戴之而不重，天下莫敢与争之。

老子曰：夫人从欲失性，动未尝正也，以治国则乱，以治身则秽。欲之为害，亡国丧身，其应如响，岂不诫之？故不闻道者，无以反其性，不通物者，不能清静。不明於道理，不达於物情，必不能还原复朴也。原人之性无邪秽，久湛於物即易，易而忘其本，即合於其若性。言人本性，至静不觉，感物而动，是欲之害真，衰之蔽正，惑者不悟，以为合。如其性，终身不迁，何其痛哉？水之性欲清，沙石秽之；人之性欲平，嗜欲害之，唯圣人能遗物反己。水性本清，秽在沙石。人性本平，害在嗜欲。能遗物反己，其唯圣人也。是故圣人不以智役物，不以欲滑和，其为乐不忻忻，其於忧不惋惋。乌贯切。以乐为乐，乐极则哀。以忧为忧，忧不忘也。是以高而不危，安而不倾，保以虚白，何虑倾危？故听善言便计，虽愚者知说之，称圣德高行，虽不肖者知慕之。愚者尚知向慕，而况贤德者乎？说之者众而用之者寡，慕之者多而行之者少，悦慕者过万，进修者无一。所以然者掔於物而击於俗，以其贪饕滋味，桎梏名利也。故曰：我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴。此明人君法此四者，主行於上，民化於下者也。清静者德之至也，柔弱者道之用也。虚无恬愉者，万物之祖也，三者行则沦於无形，无形者一之谓也，一者无心合於天下也。一者，无也。言无定形行於天下，周於万物而无穷也。布德不溉，用之不勤，无泽可润，无心可劳。视之不见，听之不闻。妙绝无声，安可闻见？无形而有形生焉，无声而五音呜焉，无味而五味形焉，无色而五色成焉，故有生於无，实生於虚。音之数不过五，五音之变不可胜听也；味之数不过五，五味之变不可胜尝也；色之数不过五，五色之变不可胜观也。夫形声色味，皆无自而有。原其正数，不过有五。今自五之变，遂失其常。极於淫靡，固非视听之所究，常观之所察哉。音者宫立而五音形矣，味者甘立而五味定矣，色者白立而五色成矣，道者一立而万物生矣。已上皆宗一为主。故物得一而有常，人得主而化光。道通为一，万物蕃昌也。故一之理施於四海，无所不同。一之碬察於天地，明得一之人，知天地造化之本，万物之性情也。其全也敦兮其若朴，外愚於人。其散也浑兮其若浊。迹晦於俗。浊而徐清，冲而徐盈，浊而能清，虚而能盈。澹然若大，海漠然无涯。泛兮若浮云，飘然何适？若无而有，若亡而存。非无非有，能存能亡，自若朴已下比。体道之人，能若是者也。

老子曰：万物之总，皆阅一孔，百事之根，皆出一门。万物万事，皆出众妙之门。故圣人一度循轨，不变其故，不易其常，放准循绳，曲因其常 #8。圣人循大道之原，审万物之性，不使陆者渊，居巢者穴处，是不变其故也。各附所安。俱利其性，是曲因其常者也。夫喜怒者道之邪也，忧悲者德之失也，好憎者心之过也，嗜欲者生之累也。此八者大丈夫之不处也。人大怒破阴，大喜坠阳，薄气发暗，惊怖为狂，忧悲焦心，疾乃成积，人能除此五者，即合於神明。此五者，修身之至诚。人能知飞金炼石以祈久寿，而不能节欲平和以全天性，且喜怒妄作，乐石奚？救若审得其理，自合神明矣。神明者得其内也，得其内者五藏宁，思虑平，耳目聪明，筋骨劲强。内得者，抱无守一，神闲虑淡，故耳目聪明；筋骨劲强。疏达而不悖，不与物竞。坚强而不匮，用柔不乏。无所太过，无所不逮。所欲不过分，所为无不遂。天下莫柔弱於水，水为道也，假言通理，借水明道。广不可极，深不可测，长极无穷，远沦无涯，音宜。息耗减益，过於不訾。音紫。上天为雨露，下地为润泽，万物不得不生，百事不得不成，大苞群生而无私好，泽及跂音岐。蛲音饶。而不求报，富赡天下而不既，德施百姓而不费，行不可得而穷极，微不可得而把握，击之不创，音疮。刺之不伤，斩之不断，灼之不熏，绰约流循而不可靡散，利贯金石强沦天下，有余不足任天下取与，禀受万物而无所先后，无私无公与天地洪同，是谓至德。夫水所以能成其至德者，以其绰约润滑也。故曰：天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入於无间。水者，五行之长，以其得一，故道济天下，德合万类，仁迨草木，义坚金石，信合四时，智出无穷。故柔不可断，刚不可折，动则有威，强而无敌。散为雨露，积为泉原。用之不匮，施之无边。污之不垢，洁而自全。旷哉水德与道合焉。夫无形者物之太祖，无音者类之大宗。夫万物生於无形，五音起於无声。故至无者，不生而能生，故无者为物之祖宗。真人者通於灵府，与造化者为人，执玄德於心，而化驰如神。是故不道之道，芒乎大哉。未发号施令而移风易俗，其唯心行也。万物有所生而独如其根，百事有所出而独守其门，故能穷无穷、极无极，照物而不眩，响应而不知。内得一心，外通万有；潜浮之道，其化如神，物应无方，孰知其极？老子曰：得#9 道者志弱而事强，心虚而应当。志弱者柔毳安静，藏於不取，行於不能，澹然无为，动不失时，得者，谓无为。无为之道，因物所宜，动合得其时。故贵必以贱为本，高必以下为基，聚尘成岳，积流成海。托小以包大，在中以制外，行柔而刚，力无不胜，敌无不陵，虚心前物，是无力而强，所之皆遂，无敢陵侮也。应化揆时，莫能害也。动与道游，物何能害。欲刚者必以柔守之，欲强者必以弱保之，积柔即刚，积弱即强，观其所积，以知存亡。知刚知柔，厥德允修；知存知亡，其身必昌。强胜不若己者，至於若己者而格；强者不可胜，弱者不可陵，是行柔之道也。柔胜出於己者，其力不可量。言不可轻侮，或更胜於己。故兵强即灭，木强即折，革强即裂，用强者，故材不全也。齿坚於舌而先毙，观夫齿舌之理，可察刚柔之道，是刚者无毙，柔者获全矣。故柔弱者生之斡也，坚强者死之徒，事势相召，死生可验。先唱者穷之路，后动者达之原。持后则不屈也。夫执道以耦变，先亦制后，后亦制先，何即不失所以制人，人亦不能制也。谓握夫化机，人莫能知。先之则人不拒，后之则雅合其宜。先后俱制，动静无为，此执道耦变也。所谓后者调其数而合其时，时之变则间不容息，先之则太过，后之则不及，夫事有适然，物有成败，机危之动，问不容息，在於调数候时，期於适中不可失。日回月周，时不与人游。谓去速也。故圣人不贵尺之璧，而贵寸之阴，时难得而易失，故圣人随时而举事，因资而立功，圣人不重积其宝，而贵全於道。惜光阴不驻，时运难遭，举事成功，不可失也。守清道，拘雌节，因循而应变，常后而不先，柔弱以静，安徐以定，功大靡坚，不能与争也。故体清静，守雌弱，攻天下之强者，其时不争乎。

老子曰：机械之心藏於中，即纯白之不粹。夫机未忘智巧斯存，则玄道逾远也。神德不全於身者，不知何远之能坏。近失於身，远失於人。欲害之心忘乎中者，即饥虎可尾也，而况於人乎。夫欲害忘于中者，虽践饥虎之尾，处暴人之前，终无患者。体道者佚而不穷，治道得者，没身不息。任数者劳而无功。穷数术者，劳而无益。夫法刻刑诛者，非帝王之业也；棰策繁用者，非致远之御也。刑滥民怨，棰繁马佚。好憎繁多，祸乃相随，自然之理。故先王之法非所作也，所因也，其禁诛非所为也，所守也。谓不专任刑杀，求民之祸，恶者去之，小惩大诚，小人之福也。故能因即大，作即细，能守即固，为即败。如大禹治水，因下民昏，垫不胜其毙，随山浚川，斩水通道，救时济危，俾无有害。巍巍乎其有成功，为是能因者也。秦商鞅作法改程，从今者赏，违法者诛。一日之间，戮七百余人，渭水为之赤，其后身死车裂，是所害者大，所成者细，守而不固。为之者败也。夫任耳目以听视者，劳心而不明，以智虑为治者，苦心而无功。夫之耳目，竭心虑，则曷足以言哉？至於不听而聪，不视而明，无心而为，不虑而成，此真人之所贵也。任一人之材，难以至治，一人之能，不足以治三亩之宅。过则力分不及，循道理之数，因天地自然，即六合不足均也。因其宜，量其力，虽六合之大，必能均齐，万物之众，必究其极也。听失於非誉，惑於好憎。目淫於彩色，礼亶不足以放爱，诚心可以怀远。言礼不足以防闲，唯心可以照微也。故兵莫憯乎志镆铘为下；寇莫大於阴阳，而枹鼓为细。所谓大寇伏尸不言节，中寇藏於山，小寇遁於民间。五兵，道之末者也。阴阳，寇之大者，道也，镆铘枹鼓，有形而利，有声而威。至道无利而能断，无威而善服，故镆铘虽利，道为下，枹鼓存声於道而细。夫阴阳为男女爱恶也，凡欲利斯兴，心将缘情，取舍之间，必有生杀之患。故大寇藏於胸掖，小寇藏於民间。故至人自谨於内，制於外也。故曰民多智能，奇物滋起，法令滋章，盗贼多有，去彼取此，天殃不起。治国法繁而民乱。乱者，亡之兆。治身法繁则刑劳。劳者，弊之征。去彼智法，取此清静，天殃自弭之者也。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之德。至人以智为贼，世人以智为德。用之则为害，不用之则为福也。夫无形大，有形细；无形多，有形少；无形强，有形弱；无形实，有形虚。有大有小，则有多有少；有少则形为小，是小有形也。无大无小，则无多无少。无少则无形为大。是大因无，形也有形者遂事也，本乎无形莫知其名。因物命名曰遂事也。无形者作始也，遂事者成器也，作始者朴也。朴散而为器也。有形则有声，无形则无声，有形产於无形，故无形者有形之始也。道不无也，生者有也，因生悟道，体存即无。是声出无问，形存有始者也。广厚有名，有名者贵全也；此言有者，即无名之名，非求有名，若求有名，何以贵全也？俭薄无名，无名者贱轻也。此言无名者，非是无名之名，谓以愚自绝，不知大道之名者也。殷富有名，有名尊宠也；贫寡无名，无名者卑辱也。有道即尊，无道即辱。雄牡有名，有名者章明也；雌牝无名，无名者隐约也。自非用牡，岂全有名？向非守雌，岂全无名？晦明隐显，在我有无宁滞也。有余者有名，有名者高贤也；不足者无名，无名者任下也。不矜其名是有余，不高而自高者，非贤也。不修其名为不足，不下而自下者，愚也。有功即有名，无功即无名。道不虚应。有名产於无名，无名者有名之母也。夫道，有无相生也，难易相成也。夫有不自有，自无而生有。难不自难，因易以成难。知有不足有，故须守母而存子。知难不自难，必为难於其易。然物不孤运，事在相假也。是以圣人执道虚静微妙，以成其德。忘机即照。故有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即复归於道，道德既修，功名自有。有非我有，有自有耳。不知谁有，复归乎道。功名长久，终身无咎。全保功名，自无咎悔。王公有功名，孤寡无功名，故曰：圣人自谓孤寡，归其根本，唯圣人能立无功之功，无名之名。有此功名，犹称孤寡。是守雌柔复朴也。功成而不有，故有功以为利，无名以为用。有功利物而不显，无名常用而无穷。古者民童蒙，言虽成立，犹若童子。不知东西，无分别也。貌不离情，天和顺也。言不出行，行出无容，动与道合，言而不文。尚质也。其衣暖而无采，不增华饰。其兵钝而无刃，不治凶器。行蹎蹎，详徐之貌。视瞑瞑。音绵。若婴儿之视也。凿井而饮，耕田而食，衣食之外，余无所求。不布施，不求德，高下不相倾，长短不相形。外不求报，内不祈德，潜符道真，暗合天理。风齐於俗可随也，事周於能易为也。令不施而俗自整，人无欲而事自简也。矜伪以惑世，轲行以迷众，圣人不以为民 #10 俗。夫诈伪为事，坎轲而行，斯迷世惑众，圣人之所不为也。

通玄真经卷之一竟

#1 琢磨：瞿本作“珠矿”。

#2 道之行：霍本无。

#3 存：原作“三”，锯翟本改。

#4 有无之总名：瞿本作“生有无之间”。

#5 正：瞿本作“带”。

#6 欲：瞿本作“害”。

#7 出：瞿本作“休”。

#8 曲因其常：原作“曲因其直，直因其常”，锯翟本改。

#9 得：原作“德”，锯瞿本改。

#10 民：翟本无。

5- 通玄真经卷之二

通玄真经卷之二

默希子注

精诚

精者，明也。诚者，信也。诚者天之性也，精者人之明也。诚以志之，明以辩之。非天下至诚，安能尽人物之性，合天地之德？故曰不精不诚，不能动人，斯之谓也。

老子曰：天致其高，地致其厚，日月照，列星朗，阴阳和，非有为焉。无为所致，非有欲也。正其道而物自然，言君正其身，民化如神，不言之教，莫之与邻也。阴阳四时，非生万物也，雨露时降，非养草木也，神明接，阴阳和，万物生矣。天地和泰，神明交降，非有心也。四时不得，不顺万物，不得不生。夫道者藏精於内，栖神於心，静漠恬啖，悦穆胸中，廓然无形，寂然无声。言圣人怀天心，施德养道，内韫精神，外无人物，都无兆 #1 眹，岂有形声。官府若无事，朝廷若无人，无苛政，无佞人。无隐士，无逸民，朝廷皆忠烈岩野无遗贤，无劳役，无冤刑，使民以时，用法无滥。天下莫不仰上之德，象主之旨，绝国殊俗，莫不重译而至，君有其道，人赖其德，远被八表，旁流殊俗。非家至而人见之也，推其诚心，施之天下而已。言致重译怀殊俗，非人君一一自诣其家，是诚心内发，远人自至也。故赏善罚暴者，正令也，其所以能行者，精诚也。令虽明不能独行，必待精诚，精明也，诚信也，非明与信，莫能赏善伐恶。故总道以被民而民弗从者，精诚弗至也。如禹伐有苗，不伏然后退，舞干羽而有苗格，精诚至也。

老子曰：天设日明，列星辰，张四时，调阴阳，日以暴之，夜以息之，风以乾之，雨露以濡之。其生物也，莫见其所养而万物长；其杀物也，莫见其所丧而万物亡，此谓神明。天道潜运，难可明言。物之生时也，物之死时也，生者，至时不得不生，死者，至时不得不死。即生者合生，死者合死。故生者不谢於天，死者不怨於道，自然而已。所谓神明。是故圣人象之，其起福也，不见其所以而福起；其除祸也，不见其所由而祸除。稽之不得，察之不虚。上言天法道，此言圣人法天。天之有生杀，由君之有赏罚。起福谓用贤，除祸谓去恶。恶者不得不诛，贤者不得不进。是贤者自进而非我进，暴者自诛而非我诛。故福非我起，祸非我生，莫知所由，不见其形。日计不足，岁计有余。圣人不谋细，日用似不足，岁计乃有余也。寂然无声，一言而大动天下，是以天心动化者也。夫圣人其静也，天下无声。其动也，万物归之。故高宗三年不言，言乃谨。有诸也。故精诚内形气，动於天，景星见，黄龙下，凤凰至，醴泉出，嘉谷生，河不满溢，海不波涌；圣人体道，育物，唯德动天。内发於心，上应於天，故龙凤翔集，河海清澄，非无清诚，曷能至此？逆天暴物，即日月薄蚀，五星失行，四时相乘，昼冥宵光，山崩川涸，冬雷夏霜，天之与人有以相通。上明天之应以喜祥，此明逆之致咎灾。故知祸福无门，唯人所召，故天人相通，气类相感，必不差也。故国之姐亡也，天文变，世俗乱，虹蜺见，万物有以相连，精气有以相薄。悖气胜，灾害以变物，应之以凶，是故圣人审知一身，通乎万类，兢兢业业不敢荒，宁将上顺天心以安黔首，不敢悔慢也。故神明之事，不可以智巧为也，不可以强力致也。夫神明正直，岂容巧伪？非诚心莫应，况强力能通哉。故大人与天地合德，与日月合明，与鬼神合灵，与四时合信。唯大圣为能体至道，合天心，故德无不傋，明无不烛，灵不虚应，信不逾时，有能与斯，可谓大哉。怀天心，抱地气，执冲含和，心气相通，天地交泰，非体冲和，岂至如此？不下堂而行四海，其唯神化。变忌习俗，民化迁善，若出诸己，能以神化者也。夫圣人不以尊卑易己，不以夷夏易情，故不下堂而殊俗化，不驰神而重译至，德加乎人，若出诸己者。

老子曰：夫人道者全性保真，不亏其身，夫人识道体，合天理，在物无害，於身不亏也。遭急迫难，精通乎天。诚至无违。若乃未始出其宗者，何为而不成，死生同域，不可胁凌。未始出其宗者，是心与道冥，身齐化物，何往不适，何为不成，死生已泯，安可胁凌也？又况官天地，府万物，返造化，含至和而已，未尝死者也。道者，法天象地，含阴吐阳，分布五材，包罗万品，独运陶钧之上，周行造化之表，未尝有生，孰云其死？精诚形乎内，而外喻於人心，此不传之道也。此言内育精诚，外感人物，其可传乎。圣人在上，怀道而不言，泽及万民，故不言之教芒乎大哉。君臣乖心，倍谲见乎天，神气相应征矣，此谓不言之辩，不道之道也。至道无言，玄功不宰。故君臣相保，诵咏其德，止达于天，幽通于神，不言之辩，不道之道，所能致也。夫召远者，使无为焉，亲近者，言无事焉，言天之高远，唯无为感之而应，无事亲之，则近也。唯夜行者能有之，夜行谓勤行，如夜行，未迨所诣，陪行一不息，所以精神内发，上达于天。故却走马以粪，却者，罢也。马者，心也。心如佚马，难可控御。人皆驰心，远希名利，以荣其身。我则不然，罢走其心，保将虚静，以粪其身也。车轨不接於远方之外，是谓坐驰陆沉。不行而至，谓之坐驰。隐而不发，谓之陆沉。夫天道无私就也，无私去也，能者有余，拙者不足，夫天道无私，有德者则就，无德则去。观夫去彼取此，涉於有私，及乎舍恶亲善，理合自然。无欲则有余，有欲则不赡也已。顺之者利，逆之者凶。唯无私无为，故无利无功。是故以智为治者，难以持国，已释上经。唯同乎大和，而持自然应者，为能有之。唯全大和，自然应之。

老子曰：夫道之与德，若韦之与革，远之即近，近之即疏，稽之不得，察之不虚。夫韦革为鼓，击之则应，道德资身，用之则行。声应莫穷，神化无极。是考之不得，察之不虚也。是故圣人若镜，不将不迎，应而不藏，万物而不伤，其心若镜，所鉴无遗。不迎物而求照，必恒照而应物，物无逃像，所遇何伤也？其得之也乃失之也，其失之也乃得之也。有得有失，斯为不实。无得无失，斯为真一。故通於大和者，暗若 m 醉而甘卧以游其中，若未始出其宗，是谓大通。夫抱道含和，忘形遗累，如饮醇酎，甘乐其中，混然而同，可谓大道者也。此假不用能成其用也。此谓悟道以无生，如因醉以忘形也。

老子曰：昔黄帝之治天下，调日月之行，治阴阳之气，节四时之度，正律历之数，别男女，明上下，使强不掩弱。众不暴寡，民保命而不夭，岁时熟而不凶，百官正而无私，上下调而无尤，法令明而不暗，辅佐公而不阿，田者让畔，道不拾遗，市不预贾，故於此时日月星辰不失其行，风雨时节，五谷丰昌，凤凰翔於庭，麒麟游於郊。此黄帝以道治天下，德化如是。虙牺氏之王天下也，枕石寝绳，杀秋约冬，负方州，抱员天，阴阳所拥。沈滞不通者，窍理之逆气戾物，伤民厚积者绝止之。其民童蒙，不知西东，视瞑瞑，行蹎蹎，侗然自得，莫知其所由浮游，泛然不知所本，自 #2 养不知所如往。此明虙牺氏之洽天下也如此。当此之时，禽兽虫蛇无不怀其爪牙，藏其螫毒，功揆天地。虽含毒螫之情，而无残害之心，至德所加，故能若此也。至黄帝要缪未详乎太祖之下，然而不章其功，不扬其名，隐真人之道，以从天地之固然，何即道德，上通而智故消灭也。太祖，黄帝之先也，其人朴，其性野，有功而不德，有名而不扬，故曰隐真人之道，绝浮嚣之智，因自然通於天地也。

老子曰：天不定，日月无所载，地不定，草木无所立，身不宁，是非无所形。三才不宁，万物失所，若不习志专心，反听内视，则真人不见，真智不生也。是故有真人而后有真智，其所持者不明，何知吾所谓知之非不知与。所守不明，何以知道？是知者非不知道也。积惠重货，使万民欣欣，人乐其生者，仁也。举大功，显令名，体君臣，正上下，明亲疏，存危国，继绝世，立无后者，义也。仁而建物，义以存诚，人无不怀，事无不济，此盖治世王霸之道。闭九窍，藏志意，弃聪明，反无识，芒然仿佯乎尘垢之外，逍遥乎无事之际，含阴吐阳而与万物同和者，德也。内冥外顺，藏精育真，无为逍遥，而外尘垢，是故道散而为德，德溢而为仁义，仁义立而道德废矣。既散纯精，空余糟粕。

老子曰：神越者言华，德荡者行伪，至精芒乎中，而言行观乎外，此不免以身役物也。内溢至精，外生华藻，心役於事，身宁免害。精有愁尽而行无穷极，所守不定而外淫於世俗之风。内守不定则绝境致泥，外驰不息则常苦风波。是故圣人内修道术，而不外饰仁义，知九窍四肢之宜，而游乎精神之和，此圣人之游也。圣人内守真旨，外应物宜，故得精神之和，而游乎无穷者也。

老子曰：若夫圣人之游也，即动乎至虚，游心乎大无，驰於方外，行於无门，听於无声，视於无形，不拘於世，不系於俗。夫动乎至虚，则无所不通。游乎太无，则无所不有。何门户之拘制，岂视听之滑昏哉？故圣人所以动天下者，真人不过，贤人所以矫世俗者，圣人不观。夫真圣异迹，功业相县，由祀不得，庖各司其位。夫人拘於世俗，必形击而神泄，故不免於累。未有居荣显不役精神，既受其禄，必忧其事也。使我可拘系者，必其命有在外者矣。既受羁系，则命不在我也。

老子曰：人主之思，神不驰於胸中，智不出於四域，怀其仁诚之心，甘雨以时，五谷蕃殖，春生、夏长、秋收、冬藏，月省时考，终岁献贡。夫有道之主，不劳神虑，不炫智能，而远方怀之。故得上顺天心，下因物宜，万姓奉戴，贡献不绝。养民以公，威厉不诫 #3 法省不烦，教化如神，法宽刑缓，囹圄空虚，天下一俗，莫怀奸心，此圣人之恩也。公而无私，威而不猛，法约刑缓，人从其化，可谓至神。故万方攸同，殊俗一轨，此圣人恩治天下。夫上好取而无量，即下贪功而无让，民贫苦而分争生事，力劳而无功，智诈萌生，盗贼滋彰，上下相怨，号令不行。言上数者，非圣人之所治天下也。若以此治，即亡无日矣。夫水浊者鱼噞，政苛者民乱，上多欲即下多诈，上烦扰即下不定，上多求即下交争，不治其本而救之於末，无以异於凿渠而止水，抱薪而救火。执本以御末，则功简而天下治。持未以求#4 本，则身劳而天下乱。由决渠水溢，益薪火炽，莫能救也。圣人事省而治，求寡而赡#5，不施而仁，不言而信，不求而得，不为而成。怀自然，保至真，抱道推诚，天下从之，如响之应声，影之像形，所修者本也。至圣之理，在乎简易，则天下所宗，如声应响，影之像形，莫不应也。

老子曰：精神越於外，智虑荡於内者不能治。形神之所用者远，则所遗者近。求之非分，恣之无厌，内伤精神，外遗形体。故不出於户以知天下，不窥於牖以知天道，其出弥远，其知弥少，此言精诚发於内，神气动於天也。举要会以观天下，故人情可察。执璇玑以观大运，则天道可明。诚言发乎中，精气应乎天，所守者近，所明者远，务者多，所知者少也。

老子曰：冬日之阳，夏日之阴，物归之而莫之使极，自然至精之感，弗召自来，不去而往，窈窈冥冥，不知所为者而功自成。冬日之阳，寒者附之。夏日之阴，炎者麻之。彼圣人以治天下，阴阳无情，圣人无情，为物自怀，人自归。故来非所召，往未尝遣也。待目而照见，待言而使命，其於治难矣。皋陶喑而为大理，天下无虐刑，何贵乎言者也。师旷瞽而为太宰，晋国无乱政，何贵乎见者也。不言之令，不视之见，圣人所以为师也。夫不言而化，下无虐刑，岂烦於言哉？不视而治，晋国无乱，政何假乎见哉？是以不待目而视，不须言而令，故圣人所以为师也。民之化上，不从其言，从其所行，上古行而不言，末世言而不行。故人君好勇，弗使斗争而国家多难，其渐必有劫杀之乱矣。人君好色，弗使风议而国家昏乱，其积至於淫洗之难矣。民化其上，如水顺下，宜杜其原本，慎之细微，故秦庄有祈胁之祸，夏桀有妲已之乱也哉。故圣人精诚别於内，好憎明於外，出言以副情，发号以明指。内无偏僻，外绝爱憎，言出响应，令出风行。是故刑罚不足以移风，杀戮不足以禁奸，可以德化，难以刑制。唯神化为贵，精至为神，精之所动，若春气之生，秋气之杀。其生也，暄然如春物得其生。其死也，肃然如秋物终於死。故生不祈报，死无归怨。生之死之，以其无心也。故君子者，其犹射者也，於此毫末，於彼寻文矣。故理人者慎所以感之。故君子理人，犹如射也，发矢之际，期於中的，及其至垛，以县寻文所。毫厘之差，天地县隔。

老子曰：悬法设赏而不能移风易俗者，诚心不抱也。法不可以禁民，唯至德可以易俗也。故听其音则知其风，观其乐即知其俗，见其俗即知其化。审音以知乐，审乐以知政，观政以知俗，观俗以知化。夫抱真效诚者，感动天地，神踰方外，令行禁止，诚通其道而达其意，虽无一言，天下万民，禽兽鬼神与之变化，夫圣人之治天下，民从其化，有若转丸。禁奸忒，其犹止方。故不恃之德，不言之教，禽兽神鬼无不悦服。况於人也？故太上神化，归自然也。其次使得不为非，立法以制。其下赏贤而罚暴。道德既废，赏罚始行。进贤之路开，则不肖者亦有居。其位去，暴之端起，则贤者亦有受其戮矣。故知非法不明，守之者滥，衡 #6 非不平，用之者弱。

老子曰：大道无为，无为即无有，无有者不居也，不居者即处无形，无形者不动，不动者无言也，无言者即静而无声无形，无声无形者，视之不见，听之不闻，是谓微妙，是谓至神，绵绵若存，是谓天地之根。无为者，为而不恃，故曰无为。无言者，言而不矜，故曰无声。无形何听？无色何视？可谓神微。独立不改，绵绵常存，为天地根。道无形无声，故圣人强为之形，以一字为名天地之道。此言得道之要。大以小为本，多以少为始。有生於无，多起於一。夫推本则返於无形，寻末则惑於多数。故知返则以无为为宗，感多则求一为主也。天子以天地为品，言广大也。以万物为资，无不有也。功德至大，势名至贵，二德之美，与天地配，故不可不轨，大道以为天下母。自四海之尊与天地相匹，安得不轨以乱乎？天经者也。

老子曰：赈穷补急，则名生起利，不行小惠。除害即功成。不有其功者善。世无灾害，虽圣无所施其德，上下和睦，虽贤无所立其功。时有灾害，圣人平之。国有祸乱，贤以定之。今灾害不生，祸乱不作，虽圣无作圣之陛，虽贤无立功之地也。故至人之治，含德抱道，推诚乐施，无穷之智，寝说而不言，天下莫知贵其不言者。鼓腹击壤，不知帝力。故道可道，非常道也，名可名，非常名也。无名之道，道之至也。有名之道，名之天下也。故以道可道，非道也。以名可名，非名也。着於竹帛，缕於金石，可传於人者，皆其粗也。华而多饰。三皇五帝三王，殊事而同心，异路而同归。言虽异时殊治，其归於道，一也。末世之学者，不知道之所体一，德之所总要，取成事之迩，跪坐而言之，虽博学多闻不免於乱。今之学者，不原其本，不体於要，不究其理，而寻其迹，务在广闻，只益生乱也。

老子曰：心之精者，可以神化而不可说道，其神化者，不可说以非道。圣人不降席而匡天下，情甚於 x 呼。夫呼声可闻，不过数少。政令一出，天下咸服也。故同言而信，信在言前也，同令而行，诚在令外也。与民同忧，故言至而信，信以前立矣，莫敢不应也。与民同利，故令行而诚，诚以外发，无有违者也。圣人在上，民化如神，情以先之。县得彼意，所应如神。动於上，不应於下者，情令殊也。夫饥者利食，寒者思裘。今饥者与裘，寒者遗食，上令既乖，下情安附也？三月婴儿未知利害，而慈母爱之愈笃者，情也。赤子之心，岂言饥饱？慈母规候之情，察其燥湿而恩育之。夫人主抚百姓如爱赤子，何忧天下不治，四海不平？故言之用者变，变乎小哉；不言之用者变，变乎大哉。言有言，言则小。言无言，言则大。信君子之言，忠君子之意，忠信形於内，感动应乎外，贤圣之化也。言忠信，由是君子本意非有忘也。故形於内而动於外，虽贤圣无不从也。

老子曰：子之死父，臣之死君，非出死以求名也，恩心藏於中，而不违其难也。子死父难，臣死君难，非矫世求誉，特以恩覆之，甚而忘其身，直趋其难，诚发於中也。君子之憯怛，非正为也，自中出者也。亦察其所行。憯怛，谓刑法也。刑戮，非正道也。所以惩恶劝善，不得已而行之，不可滥也。圣人不惭於景，贵不为非。君子慎其独也，谓不欺暗窒也。舍近期远塞矣。近不求己，远而求人，不谓窒塞。故圣人在上，则民乐其治，在下则民慕其意，志不忘乎欲利人也。志在利人，人皆悦慕也。

老子曰：勇士一呼，三军皆辟，其出之诚也。勇者一呼，万人皆骇。贤者治世，天下所望也。唱而不和，意而不载。中必有不合者也。所宗者异故也。不下席而匡天下者，求诸己也，夫忧乐与民同，好恶与民等，故省诸己，可以化人也。故说之所不至者，容貌至焉，虽未违其精微，可仿佛其容貌。容貌所不至者，感忽至焉，感乎心发而成形，可以心灵感，不以状貌诘 #7 也。精之至者可形接，不可以照期。形百无形，至精之精，无不生形，而形见焉，照不求精，而精存矣。

老子曰：言有宗，事有本，失其宗本，伎能虽多，不如寡言。以道为宗，以德为本，离宗失本，故多不如寡也。害众者倕而使断其指，以明大巧之不可为也。夫巧藏於心，不在於指，绝其不可得也。由道在心，明非闳言，得若贵言，为道不可冀也。故匠人智为不以能以时闭不知闭也，故必杜而后开。匠人，工人也。闭为局，镭夫至巧，故善以智闭也，莫能启，拙者专以力捍，虽壮必开。比谕知用穷微。力不足任也。

老子曰：圣人之从事也，所由异路而同归，今古虽殊，治则一也。存亡定倾若一志不忘乎欲利人也。亡者存之，倾者安之，岂唯闰已，常在利人。故秦楚燕魏之歌，异声而皆乐，九夷八狄之哭，异声而皆哀。夫歌者乐之征，哭者哀之效也，惜於中，发於外，故在所以感之矣。声气相应，悲欢相召，故歌虽异国而皆乐，哭乃殊方而共悲也。圣人之心，日夜不忘乎欲利人，其泽之所及亦远矣。利人不已，泽乃遐临。

老子曰：人无为而治，有为也，即伤无为而治者，为无为；为者不能无为也，不能无为者，不能有为也。言无为者还是有为，有为即非，无为而治也。唯有为而不为，即无为。人无言而神有言也，即伤无言而神者，载无言则伤有神之神者。神贵无言，圣尚不作。言则迹见，为则人之粗，唯两无伤，能全於道也。

文子曰：名可强立，功可强成。劝勉之道。昔南荣趎老子弟子。耻圣道而独亡於己，南见老子，受教一言，精神晓灵，屯闵条达勤苦，十日不食，如享太牢。既受一言，精思十日，忘饥味道，如享太牢也。是以明照海内，名立后世，智略天地，察分秋毫，称誉华语，至今不休，此谓名可强立也。至言已受群疑，顿销若太阳回照，暗室俱明也。故田者不强，困仓不满；官御不励，诚心不精；将相不强，功烈不成；王侯懈怠，后世无名。自庶人至於王侯，未有不勤励而能使仓廪实，功名着也。至人潜行譬犹雷霆之藏也，随时而举事，因资而立功，进退无难，无所不通。夫大人之道，其隐也寂然，天下莫能见其行也。雷动，天下无不闻，进无喜容，退无惭色，是谓大道也。夫至人精诚内形，德流四方，见天下有利也，喜而不忘天下有害也，怵若有丧。喜则受利，忧其遇害。夫忧民之忧者，民亦忧其忧，乐民之乐者，民亦乐其乐，故忧以天下，乐以天下，然而不王者，未之有也。忧於民，民亦忧之。乐於民，民亦乐之。忧乐共之，民不戴者，未之有也。圣人之法始於不可见，终於不可及，德义无方，终始无际。处於不倾之地，立身无为之地。积於不尽之仓，用之不既，戴於不竭之府，运之而无穷也。出令如流水之原，使民於不争之官，令行则民知禁，事省则官无讼。开必得之门。安其所业。不为不可成，不求不可得，不处不可久，不行不可复。大人之令，动必有益，作则兴利，不处不久，不求不复。大人行可说之政，而人莫不顺其命，命顺则从小而致大，命逆则以善为害，以成为败。其政教，顺之以凶为吉，逆则以大为小。夫所谓大丈夫者，内强而外明，内强如天地，外明如日月，天地无不覆载，日月无不照明。如天地之覆载，如日月之照明，是谓大丈夫也。大人以善示人，不变其故，不易其常，天下听令如草从风。革其故则俗难安，循其性则人易治。草之从风，无敢违者。政失於春，岁星盈缩，不居其常；政失於夏，荧惑逆行；政失於秋，太白不当，出入无常；政失於冬，辰星不效其乡；四时失政，镇星摇荡，日月见商，五星悖乱彗星出。四时有差，五星失常，商见于天，灾及於人。春政不失禾黍滋，夏政不失雨降时，秋政不失民殷昌，冬政不失国家宁康。此明主不可失政。君失其政，天降百殃。君守其政，天降百祥。一人之庆万民乐。

通玄真经卷之二竟

#1 兆：原作“为”，据瞿本改。

#2 自：瞿本作“罔”。

#3 不诚：瞿本作“以诚”。

#4 求：原作“忘”据瞿本改。

#5 赡：原作“瞻”，据瞿本改。

#6 衡：原本无，据瞿本增。

#7 诘原作“结”，据瞿本改。

6- 通玄真经卷之三

通玄真经卷之三

默希子注

九守

此篇有九目，故曰《九守》。九者，易之数终。明极则变，变则乖道。守之者居，亢龙无悔，可越三清之表。忽之者，则牝马不利，将沦九幽之下。固宜守道，不可失常也。

老子曰：天地未形，窈窈冥冥，浑而为一，气象未分。寂然清澄，重浊为地，精微为天，形质已具。离而为四时，春生夏长，秋收冬藏。分而为阴阳，刚柔立矣。精气为人，粗气为虫，所本则一，所禀则异，气有清浊，物有精粗。刚柔相成，万物乃生。从是万化，至乎无穷。精神本乎天，骨骸根于地，本乎天者，亲上；本乎地者，亲下。精神入其门，骨骸反其根，我尚何存。入无穷之门，反造化之根，莫诚其真，孰云有我也？故圣人法天顺地，不拘於俗，不诱於人，以天为父，以地为母，阴阳为纲，四时为纪，翱翔天地，复蹈纪纲逍遥於自得之境，放旷於无为宅，俗不能拘，世不能诱也。天静以清，地定以宁，万物逆之者死，顺之者生。天无心於逆顺，人有生於祸败。故静漠者神明之宅，虚无者道之所居。道处於静默，神游於虚极。夫精神者所受於天也，骨骸者所禀於地也。天气清化而为精神，地气重疑而为骨骸，故言禀受。道生一，天也。一生二，地也。二生三，人也。三生万物。变化广也。万物负阴而抱阳，冲气以为和。皆柔和气而和。

老子曰：人受天地变化而生，受生天地之间，而居万物之上。一月而膏，凝也。二月血脉，形兆胚也。三月而胚，定府灵也。四月而胎，五月而筋，六月而骨，七月而成形，开窍通明。八月而动，神其降灵。九月而躁，宫室列布，以定精也。十月而生，万像成也。形骸已成，五藏乃分。肝主目，肾主耳，脾主舌，肺主鼻，胆主口。五藏此唯四，形今说不同，未详。外为表，中为里，头圆法天，足方象地。一人之身，万像悉傋，不可轻也。天有四时五行九曜三百六十日，人有四支五藏九窍三百六十节；天有风雨寒暑，人有取与喜怒。胆为云，肺为气，脾为风，肾为雨，肝为雷，人与天地相类，而心为之主。心为身主，总统五藏、六府、四支、九窍之要，上通於天，下应於地，中合於万物。所谓神。百姓日用不知，知此道者，鲜矣。耳目者日月也，血气者风雨也。日月失行，薄蚀无光，风雨非时，毁拆生灾。天有日月，不可不明；风雨，不可不节。不时不节，则为灾。人有耳目，不可不清；血脉，不可不平。不和不平，则为病矣。五星失行，州国受其殃。五星所犯，分野受灾。五藏受邪，一身生病。天地之道，至闳以大，尚由节其章光，爱 #1 其神明，人之耳目，何能久熏而不息，精神何能驰骋而不乏。天地至大，犹节四时、调五纬，护其神明。况乎人役耳目，驰心虑而能全其性灵者乎？是故圣人守内而不失外。内保精神，外全形体。夫血气者，人之华也，五藏者，人之精也，血气专乎内而不外越，则胸腹充而嗜欲寡。夫见表知里，视本知末，且嗜欲生乎中，则华色雕乎外；精气和於内，而肌肤充乎外。嗜欲寡，则耳目清而听视聪达，听视聪达谓之明。夫聪无不察，明无不照，莫不由乎寡情杜欲也。五藏能属於心而无离，则气意胜胜去。而行不僻，精神盛而气不散，以听无不闻，以视无不见，以为无不成，任能正定其心，五藏不受於邪，则悖之气散，而精神之用明，微无不照，幽无不察，事无不济，为无不成也。患祸无由入，邪气不能袭。动用常正，祸患自亡。内精不荡，外邪莫入。故所求多者所得少，所见大者所知小。自少以求多，即易因小以知大，则明。夫孔窍者精神之户牖，血气者五藏之使候，决户牖，精神洞明玄鉴，通使俱，则五藏疏达而悖也。故耳目淫於声色，即五藏动摇而不定，血气滔荡而不休，精神驰骋而不守，祸福之至，虽如丘山，无由识之矣。惑於声色，役其精神，忘於彼而忘於此。亦犹水之平也，则毫发之微可睹，人之蔽也，虽丘山之祸莫之见。故圣人爱而不越，虽通嗜欲，务在节宣，不祈分外也。圣人诚使耳目精明玄达，无所诱慕，意气无失清静，而少嗜欲，五藏便宁。精神内守形骸而不越，即观乎往世之外，来事之内，祸福之间，可足见也。圣人知嗜欲蔽塞聪明，故一心气而止乱，守精神而不越，则内外之情可见，祸福之兆自明也。故其出弥远者，其知弥少，远徇於物，近贵其身，所弃者大，所得者小。以言精神不可使外淫也，故五色乱目，使目不明，五音入耳，使耳不聪，五味乱口，使口生创，音爽。外有所欲，内有所损。趣舍滑心，使行飞扬，故嗜欲使人气淫，好憎使人精劳，不疾去之，则志气日耗。精气泄漏，则形神日逝也。夫人所以不能终其天年者，以其生生之厚。厚生者，谓贪餐无厌。只求快心诚自疏也。夫唯无以生为者，即所以得长生。无以生为不厚生，不厚生者，不处必死之地也。天地运而相通，万物总而为一，能知一，即无一之不知也，不能知一，即无一之能知也。自天地万物，轮转无穷皆乘一而有万类，虽差，同根于一。故知万物为一，理无不悉。不知万物为一，则触事皆失。吾处天下，亦为一物，而物亦物也，物之与物，何以相物。此明物我玄同，好僧无主。故云吾处天下，亦天下之一物耳。同为一物，何以相物，物我两忘，是非安继，故游刃虚，宗全真大横也。欲生不可事也，憎死不可辞也，欲不可纵，事不可繁。贱之不可憎也，贵之不可喜也。贵贱以宜，好憎安在。因其资而宁之，弗敢极也，弗敢极，即至乐极矣。此一节总叙九守为治国修身之至诚，向道君子宜精详其旨也。

守虚九守一数

老子曰：所谓圣人者，因时而安其位，当世而乐其业。安人之所不安，至安。乐人之所不乐，至乐也。夫哀乐者德之邪，好憎者心之累，喜怒者道之过，凡人则有，道者则无。故其生也天行，其死也物化，生非我有，故谓天行。死非我终，故谓物化。静即与阴合德，动即与阳同波此动静不失其正也。故心者形之生也，神者心之宝也。神，心之舍也，人之所宝也。形劳而不休即蹙，精用而不已则竭，是以圣人遵之，不敢越也。形者，神之宅。精者，气之灵。相依而主，相违而死。圣人贵之，不敢轻用也。以无应有，必究其理，以虚受实，必穷其节，万物自无而生，无所不有。天地以虚而受，无所不容也。恬愉虚静，以终其命。保虚静达生死。无所疏，无所亲，其贵也，不可亲，其贱也，不可疏也。抱德炀和，以顺於天，与道为际，与德为邻，不为福始，不为祸先，死生无变於己，故曰至神。合乎道德，齐乎死生，福之不能佑，祸之不能倾，自非至神，安能若此？神则以求无不得也，以为无不成也。能与天地同道，与神灵合德，则所求无不得，所为无不成，可谓至神也。

守无

老子曰：轻天下即神无累，细万物即心不惑，无以天下为万物盗，则神何累？不为万物盗，则心何感也？齐生死则意不慑，同变化则明不眩。知死生以假名，不足以恐惧，诚变化以虚诞，不足以惊怛。夫至人倚不挠之柱，行无关之途，不挠之柱，道也。无关之途，德也。以道为柱，所以无倾。以德为途，所以皆适。禀不竭之府，神用无极。学不死之师，本乎不生。无往而不遂，无之而不通，屈伸俯仰，抱命不惑而宛转祸福，利害不足以患心。死生无迫於己，利害安足介怀。夫为义者，可迫以仁，而不可劫以兵，存义者可以仁道，劝不可以兵威胁。可正以义，不可悬以利，重於义则轻於利也。君子死义，不可以富贵留也，宁蹈义而死，不苟富而生。为义者，不可以死亡恐也，死义以忘生也。又况於无为者乎。无为者即无累，无累之人，以天下为影柱。影柱，虚无也。既无形质，安所系累？夫存义者，犹不可以兵威胁之，况有道者而可以死亡恐之乎？上观至人之伦，深原道德之意，下考世俗之行，乃足以羞也。羞，进也。观古视今，抱道守德，深明旨趣，足以进修也。夫无以天下为者，学之建鼓也。夫上古之君；无不以天下为己，不思至道，公然有为，其由击鼓而欲无声，不应者也。

守平

老子曰：尊势厚利，人之所贪，比之身则贱，尊势者，重世而贱身。修道者，贵身而轻货。故圣人食足以充虚接气，衣足以盖形御寒，适情辞余，不贪得，不多积，养足而已，有余委之。清目不视，静耳不听，闭口不言，委心不虑，弃聪明，反太素，休精神，去知故，无好无憎，是谓大通。除秽去累，莫若未始出其宗，何为而不成。未始出其宗者，谓本来虚寂，无无贪爱，故万绪纷然，皆为秽累。故遣涤除，还原复朴也。知养生之和者，即不可悬以利，通内外之符者，不可诱以势。贪利伤生，慕世妨道，至人之所不为之也。无外之外至大，无内之内至贵，能知大贵，何往不遂。大道其出无外，其入无内，无之不通，可谓大贵也。

守易

老子曰：古之为道者，理情性，治心术，养以和，持以适，乐道而忘贱，安德而忘贫。得情性之和，忘贫贱之品。性有不欲，无欲而不得，心有不乐，无乐而不为。有欲则所欲者不足，无乐则所适者皆遂。无益於性者，不以累德，不便於生者，不以滑和，名利伤德，嗜欲害生，故不为也。不纵身肆意，而制度可以为天下仪。自能矜慎，可为仪表也。量腹而食，制形而衣，容身而居，适情而行，余天下而不有，一委万物而不利，岂为贫富贵贱失其性命哉。夫若然者，可谓能体道矣。惟体道知足者，故有余天下，不利万物，岂从欲害夺其性命也？

守清

老子曰：人受气於天者，耳目之於声色也，鼻口之於芳臭也，肌肤之於寒温也，其情一也。贵贱所同。或以死，或以生，或为君子，或为小人，所以为制者异。所好则同，所得则异。随心所欲，为物所制。性有贤愚，情有厚薄。故或贵或贱，或死或生，不一也。神者智之渊也，神清则智明，鉴无遗物。智者心之府也，智公则心平。动不私己。人莫鉴於流潦，而鉴於澄水，以其清且静也。水非浊而能照，神非清而不居。故神清意平，乃能形物之情，唯清与平，可察物情。故用之者，必假於不用者。谓有无相成，形神相保也。夫鉴明者，则尘垢不污也，神清者，嗜欲不误也。明则不垢其身，清则不误其神。故心有所至，则神慨然在之，心灵相通，故心至则神存。反之於虚，则消躁藏息矣，此圣人之游也。心无静躁，神明虚游。故治天下者，必达性命之情而后可也。

守真

老子曰：夫所谓圣人者，适情而已，量腹而食，度形而衣，节乎己，而贪污之心无由生也。绝贪污而情可适，节食而性可全。故能有天下者，必无以天下为也。故能有天下者，不无以天下为也，能有名誉者，必不以越行求之。能有大名，盖天下者，必不以骄矜之处。故天下乐推而不厌，能有令誉，而州里必不以夸耀而得，故百姓戴之而不重也。诚达性命之情，仁义因附也。自非审穷通之分，得人物之情，则天下自归，百姓自附也。若夫神无所掩，心无所载，通洞条达，澹然无事，势利不能诱，声色不能淫，辩者不能说，智者不能动，勇者不能恐，此真人之游也。神之明者，物不能蔽，事不能惑。虽势倾王公，利积山岳，声驻行云，色能倾国，辩若连环，智若流水，勇绝扛鼎，且匹夫犹不可夺，况真人者乎？夫生生者不生，化化者不化。唯不生者能生生，不化者能化化，不生不化，故能为生之之本。不达此道者，虽知统天地，明照日月，辩解连环，辞润金石，犹无益於治天下也。不知性命之理，不违危微之机，乐气吞宇宙，辨吐江河，虽曰神奇，而臭腐矣。奈天下何？故圣人不失所守。所贱者势名，所贵者道德。

守静

老子曰：静漠恬淡，所以养生也，和愉虚无，所以据德也。自非恬愉，岂能全道。外不乱内，即性得其宜，静不动和，即德安其位，养生以经世，抱德以终年，可谓能体道矣。外物不挠，内和自生，育之有质，归乎自然。若然者，血脉无郁滞，五藏无积气，祸福不能矫滑，非誉不能尘垢，身心虚畅，情气调达，祸福已冥，非誉安垢。非有其世，孰能济焉。有其才不遇其时，身犹不能脱，又况无道乎。夫君臣相遇，犹云龙相感，有非常之主，用非常之人，亦千载一逢，所谓稀矣。今才可经世，时非有道，心宜逾迹，无复干求，是以文种就戮，范子泛舟。故贤愚相县，眇然千里也。夫目察秋亳之末者，耳不闻雷霆之声，耳调金玉之音者，目不见太山之形，故小有所志，则大有所忘。专视则废耳，专目则废听。至雷霆之声非细，耳不闻者，非谓聋者。太山之形非小，目不睹者，非谓瞽者，以心不两用，志不兼功。故知见利忘道徇物遗身多矣。今万物之来，擢拔吾生，攓取吾精，若泉原也，虽欲勿禀，其可得乎。声色之娱，滋味之美，金玉之音，惑眩情性，昏翳精神，相发监觞，浸成巨壑，非夫至人，安能奋翅冲霄，扬髻慧海也？今盆水若清之，经日乃能见眉睫，浊之不过一挠，即不能见方圆也。人之精神，难清而易浊，犹盆水也。凡人之情，易染於俗，知易染之情，必固难行之道。水之性，难清於器，审难清之性，去易昏之鉴也。

守法

老子曰：上圣法天，无为。其次尚贤，形教也。其下任臣。任臣者，危亡之道也，权政在人，危亡无日。尚贤者，痴惑之原也，君尚贤，则下矫性而为之。矫性者非正真，故曰痴惑。法天者，治天地之道也。治世之道，则天下之行也。虚静为主，虚无不受，静无不持，守清静，故能维持天下，而万物之主也。知虚静之道，乃能终始，故圣人以静为治，以动为乱，自静者则心不挠，自治者故物不乱。故曰，勿挠勿缨，万物将自清，勿惊勿骇，万物将自理，是谓天道也。挠者，烦动也。骇者，散乱也。言治民之道如是，则万姓万物皆不失其所也。

守弱

老子曰：天子公侯，以天下一国为家，以万物为畜，怀天下之大，有万物之多，即气实而志骄，矜其大者，虽大必亡；忧其危者，虽危必存。大者用兵侵小，小者倨傲凌下，恃强者亡，凌下者灭。用心奢广，譬犹飘风暴雨，不可长久。明强不可恃，暴不可久。是以圣人以道镇之，执一无为，而不损冲气，唯圣人知强暴不久，故镇以道德，一以好憎，则和气不伤，太平可至。见小守柔，退而勿有，不可光大。法於江海，江海不为，故功名自化，弗强，故能成其王，言圣君有功不居，民自从化，有德不宰，物自归往也。为天下牝，故能神不死，神者，沦九幽之不昧，腾三清而不皎，本乎无始，岂曰有终也？自爱，故能成其贵，万乘之势，以万物为功名，权任至重，不可自轻，自轻则功名不成。夫圣人以万物为贵。今轻万物，是轻其身；轻其身，是轻天下。轻天下，物不归矣。夫道大以小而成，多以少为主，道以小而成大，物缘众而宗之，一也。故圣人以道莅天下，柔弱微妙者，见小也，俭啬损缺者，见少也，见小故能成其大，见少故能成其美。有天下者，不遗小国之臣，故能成其大。治身者，不弃片善之益，故能归其美也。天之道，抑高而举下，损有余，补不足，天道恶盈而益谦也。江海处地之不足，故天下归之奉之。圣人卑谦清静辞让者，见下也，江海以容纳为大，圣人以谦济为尊。虚心无有者，见不足也。见下故能致其高，见不足故能成其贤。矜者不立，奢者#2 不长，强梁者死，满日者亡。保虚柔者久存，矜奢溢者速亡。飘风暴雨不终日，小谷不能须臾盈。飘风暴雨行强梁之气，故不能久而灭，小谷处强梁之地，故不得不夺。是以圣人执雌牝，去奢骄，不敢行强梁之气，执雌牝，故能立其雄牡，不敢奢骄，故能长久。唯人不骄侈，执雌牝而英雄，归之为群雄之王也。

老子曰：天道极即反，盈即损，日月是也。故圣人日损，而冲气不敢自满，日进以牝，功德不衰，天道然也。天道恶盈而好谦，故唐虞法之而成大人。道恶暴而忌骄，故桀纣忽之以致亡也。人之情性，皆好高而恶下，好得而恶亡，好利而恶病，好尊而恶卑，好贵而恶贱，众人为之，故不能成，执之，故不能得。是以圣人法天，弗为而成，弗执而得，众人随俗，好尊高，恶卑下，故欲高而不能自高。圣人法天，不好尊高，不恶卑下，故不尊而自尊，不高而自高也。与人同情而异道，故能长久。晦其光，同其尘。故三皇五帝有戒之器，命曰侑卮，其冲即正，其盈即覆。其器今亦有之，以存至戒。故知虚则自全，盈不可久。夫物盛则衰，日中则移，月满则亏，乐终而悲。天道有盈亏，人道有盛衰，或始吉终凶，或前乐后悲。是故聪明广智守以愚，任智则太察也。多闻博辩守以俭，纵辩则害正也。武力勇毅守以畏，恃勇则轻也。富贵广大守以狭，秉亢则多悔也。德施天下守以让，此五者，先王所以守天下也。服此道者，不欲盈，夫唯不盈，是以弊不新成。谨守弊陋，不令盈满服，膺此道可保天下，况於一身也？

老子曰：圣人与阴俱闭，与阳俱开。可隐则隐，可显则显也。能至於无乐也，即无不乐也，无不乐，即至乐极矣。是内乐外，不以外乐内，故有自乐也，即有自志，贵乎天下，所以然者，因天下而为天下之要也。夫至乐者，非谓铿锵，八音，端妍殊色。所贵清虚澄澹，无为绝欲以为至乐而亡。内乐外者，以乐乐人，而与天为俦。外乐内者，以乐乐身，即与身为仇。故因其乐而乐之，为天下要道也。不在於彼，而在於我，不在於人，而在於身，身得则万物傋矣。求之於外，与道相皆。修之於身，与德为邻。故达於心术之论者，即嗜欲好憎外矣，是故无所喜，无所怒，无所乐，无所苦，万物玄同，无非无是，心术既明，道德将构。苦乐兼忘，好憎安系？万物不异，自然玄同也。故士有一定之论，女有不易之行，士之有道，万伪不能迁其心。女之有行，千金不能变其节。不待势而尊，不须财而富，不须力而强，不利货财，不贪世名，不以贵为安，不以贱为危，形神气志，各居其宜。尊道富德，轻势委利，志气清疑，形神相接矣。夫形者生之舍也，气者生之元也，神者生之制也，一失其位，即三者伤矣。此三者，谓形、神、气也。精神即逝，形气亦凋。一失其所，三者何依也？故以神为主者，形从而利，以形为主者，神从而害养神为主，虚静存乎本，则神运而气全。养形为主，欲害伤乎未，则形毙而神遁。其生。贪饕多欲之人，颠冥乎势利，诱慕乎名位，几以过人之知位高於世，即精神日耗以远久，淫而不还，形闭中拒，即无由入矣，是以时有肓忘自失之患。夫精神难御，势名易惑，必宜中拒，不可开兑，犹恐有失於济事，则终身不救也。夫精神志气者，静而日充以壮，躁而日耗以老。静则复无躁，则失生也。是故圣人持养其神，和弱其气，平夷其形，而与道浮沉，如此则万物之化，无不偶也，百事之变，无不应也。神和气平，志强形泰，故能与道浮沉，乘时变化，无不应者也。

守朴

老子曰：所谓真人者，性合乎道也，故有而若无，实而若虚，治其内不治其外，明白太素，无为而复朴，体本抱神，以游天地之根，芒然仿佯尘垢之外，逍遥乎无事之业，履真返朴，即游天地之根。无为无事，即逍遥尘垢之外也。机械智巧，不载於心，审於无假，不与物迁，真性已着，外物不移。见事之化，而守其宗，心意专於内，通达祸福於一，守本不易，见化无疑，祸福素冥，升沉何累也？居不知所为，行不知所之，修然无心。不学而知，弗视而见，弗为而成，弗治而辩。知於无知，见於不见，为而不为，辩於不辩，明无知为真，知知之为伪，感而应，迫而动，不得己而往，如光之耀，如影之效，动之如光，流而不滞。静之如影，处而随意。以道为循，有待而然，廓然而虚，清静而无，廓然独处，忽若有待；泛然不系，实亦无谓。以千生为一化，以万异为一宗，千生虽殊，同乘一化；万形各异，同出一虚。有精而不使，有神而不用，内保湛然，外无役用。守太浑之朴，立至精之中，含真育神，朴浑精粹。其寝不梦，绝诸想也。其智不萌，无他虑也。其动无形，神用微也。其静无体，存而若亡，生而若死，出入无间，役使鬼神，精神之所能登假于道者也，今以存为亡，以生为死者，谓隳体黜聪，离形去智。故能出入无间，役使鬼神，是登假於道也。使精神畅达，而不失於元，元者，精气也。日夜无隙，而与物为春，如阳春之照万物，岂有迁际者也？即是合而生时於心者也。非假他术，唯心契道。故形有靡而神未尝化，形有同无，神无常有。以不化应化，千变万转，而未始有极，唯不化者能化，故隐显无穷，变化无极也。化者复归於无形也，不化者与天地俱生也，故生生者未尝生，其所生者即生化，化者未尝化，其所化者即化。万物受生化，不得不生化。故沦於无形，天地不生化而能生化。故所以常生常化。此真人之游也，纯粹之道也。言纯气精妙，游於不生不化之途，故曰真人。

通玄真经卷之三竟

#1 爱：原作“授”，据瞿本改。

#2 者：原作“也”，据瞿本改。

7- 通玄真经卷之四

通玄真经卷之四

默希子注

符言

符者，契也。言者，理也。故因言契理之微，悟道忘言之妙，可谓奥矣。

老子曰：道至高无上，至深无下，上乎无上，下乎无下，故能高能深，能上下也。平乎准，直乎绳。非衡能平，无处不夷。非绳而直，无处不正。圆乎规，方乎矩，非圆能圆，而无圆。非方能方，而无方。包裹天地，而无表里，其大无外，其细无内。洞同覆盖，而无所碍，大圆无涯，大通无滞。是故体道者，不怒不喜，其坐无虑，寝而不梦，见物、而名，事至而应。前已解。

老子曰：欲尸名者必生事，事生即舍公而就私，尸主求名者，必有事，事生即不和，故令去名而就和。倍道而任己，见誉而为善，立而为贤，倍，背也。背道祈誉，非喜之喜。趁俗求名，非贤之贤也即治不顺理，而事不顺时，治不顺理则多责，事不顺时则无功，顺理，则用心寡而成事大，乘时则用力多而见功鲜。妄为要中，功成不足以塞责，事败足以灭身。要誉立效，求合时君者，功未济物，败以及身也。

老子曰：无为名尸，无为谋府，无为事任，无为智主，藏於无形，行於无怠，不为福先，不为祸始，动不为主则无形，无形故无将迎之福；唱而方应则无怠，无怠故无未来之祸也。始於无形，动於不得已，欲福先无祸，欲利先远害。治未兆之事则为福，绝非常之利则无害也。故无为而宁者，失其所宁即危，无为而治者，失其所治即乱。失所宁者，谓舍内宁而外求宁，则困矣。失所治者，谓遗身而求治人，则惑矣。故不欲碌碌如玉，落落如石。谓玉石有分，而争夺生。其文好者皮必剥，其角美者身必杀，甘泉必竭，直木必伐。物有美而见害，人希名而召祸。华荣之言后为愆，先聘华辞，后招身祸，石有玉伤其山，山若藏宝必见凿，人不慎言必招祸。黔首之患固在言前。且君子攸戒，尚有三缄。小人腾口，得不招祸也？

老子曰：时之行，动以从，不知道者福为祸。时人从动以行，不知道者以福亡。夫圣人治道，先知存亡，县料得失。故舒卷靡定，宠辱不惊，方获终，吉以保其身。至於昧者，多承福而作威，故福极而祸生，非祸福相倾，乃动用之乖分耳。天为盖，地为轸，善用道者终无尽，地为轸，天为盖，善用道者终无害。以天为盖，覆无涯而皆善。以地为轸，运无穷而莫害。陈彼五行，必有胜，金火相攻。襄王递作。天之所覆无不称，天道包弘各称。故知不知上，不知知，病也。知无知者，善不知强知者，病也。

老子曰：山生金，石生玉，反相剥，木生虫，还自食，人生事，还自贼。名显道丧，事起害生。夫好事者未尝不中，争利者未尝不穷，未有涉水不濡其足，蒙尘不垢其身。善游者溺，善骑者堕，各以所好，反自为祸。矜夸其能丧厥功，骋其仗丧厥身。必也。得在时，不在争，治在道，不在圣。时会自得，不假力争。道在自尊，何烦矜圣。土处下不争高，故安而不危，水流下不争疾，故去而不迟。道之所贵，德之所尚，不争而高，不疾而速。是以圣人无执故无失，无为故无败。道无形状，不可把握，故执之则失。又非形体，难以雕刻，故为之则败者也。

老子曰：一言不可穷也，二言天下宗也，三言诸侯雄也，四言天下双也。贞信则不可穷，道德则天下宗，举贤德，诸侯雄，恶少爱众，天下双。兼得四句者，上为皇为帝，偏得一言，则下为霸为佐也。

老子曰：人有三死，非命亡焉。言非命者，人自取之也。饮食不节，简贱其身，病共杀之；乐得无已，好求不止，刑共杀之；以寡犯众，以弱凌强，兵共杀之。故死生在我，祸福无门，匪降自天，职竞由人也。

老子曰：其施厚者其报美，其怨大者其祸深。薄施而厚望，畜怨而无患者，未之有也。察其所以往者，即知其所以来矣。功高则报厚，怨深则患大，随其轻重，遗之恩怨也。

老子曰：原天命，治心术，理好憎，适情性，即治道通矣。原天命，即不惑祸福；治心术，即不妄喜怒；理好憎，即不贪无用；适情性，即欲不过节；不惑祸福，即动静顺理；不妄喜怒，即赏罚不阿；不贪无用，即不以欲害性；欲不过节，即养生知足。凡此四者，不求於外，不假於人，反己而得矣。明此四者，可谓大通。不因於人，省己而已。

老子曰：不求可非之行，不憎人之非己，无谲诈之行，人何非我？怀仁恕之情，我无尤人也。修足誉之德，不求人之誉己，自修己德不求人誉，不能使祸无至，信己之不迎也。不能使福必来，信己之不让也。不能防不测之祸，信命不造不能要。必至之福，来者当受也。祸之至，非己之所生，故穷而不忧；福之来，非己之所成，故通而不矜。祸生非己，虽祸而何忧？福生非我，虽福而何侍也？是故闲居而乐，无为而治。怡泊优游而已。

老子曰：道者守其所已有，不求其所以未得。求其所未得，即所有者亡，循其所已有，即所欲者至。以有者一身之精神，未有者多方之伎术。今废已有之精神，祈未得之方术，未得者未至，所得者以忘。不保得一之由，难追两失之悔。故至人守其本，不寻其末，贵得於内，而制於外也。治未固於不乱，而事为治者必危；行未免於无非，而急求名者必锉。本固邦宁，行周不辱。故福莫大於无祸，利莫大於不丧。无祸之福，福之厚矣。无丧之利，利之大矣。故物或益之而损，损之而益。唯无祸福，则无损益。夫不可以劝就利者，而可以安神避害。道者不可以诱以利，无利则无害，故神自安，道自来也。故尝无祸不尝有福，尝无罪不尝有功。无祸无福，无罪无功，是谓大通。道曰芒芒昧昧，从天之威，与天同气，无思虑也，无设储也。道曰：道君也？芒昧，谓道窈冥不可得见。今但法天以虚，为身以无，为心不虑而成，不劳而物积也。来者不迎，去者不将，任其自得。人虽东西南北，独立中央，身应物而无穷，道居中而独运。故处众枉不失其直，曲全故大。与天下并流不离其域，至气流转，真精常存。不为善，不避丑，遵天之道，不为始，不专己，循天之理，不豫谋，不弃时，与天为期，不求得，不辞福，从天之则。天无心不言，而万物生人。无为不谋，而百事遂。内无奇福，外无奇祸，故祸福不生，焉有人贼。凡有福即有祸，今祸福已冥，孰为人贼害故至德，言同辂，事同福，上下一心，无岐道，旁见者退之於邪，开道之於善，而民向方矣。偏见不足以话俗，正道而可以诱民？

老子曰：为善即劝，为不善即观劝，即生责，观即生患。劝勉也，观察也，夫人为善，当日自勉之。有不善者，察见己过，则向方矣。是不免其为善矣。若以己为善察，求人之不善而责之者，则有患矣。故劝为善而不善矣。故道不可以进而求名，可以退而修身。故圣人不以行求名，不以知见求誉，治随自然，己无所与。进不饰智以求名，退而修身以自治。推之自然，岂希人誉也。为者有不成，求者有不得，人有穷而道无通。人有求而不得道，无为而自周。有智而无为，与无智同功，有能而无事，与无能同德，有智若无智，有能若无能，道理达而人才灭矣。夫至德内充，人才外灭者，故有若无，实若虚者也。人与道不两明，人爱名即不用道，道胜人即名息，道息人名章，即危亡。道须一致，事不两全。

老子曰：使信士分财，不如定分而探筹，何则，有心者之於平，不如无心者也；使廉士守财，不如闭户而全封，以为有欲者之於庶，不如无欲者也。探筹绝疑於无心，庶士见待於有欲。人举其疵则怨，鉴见其丑则自善。贤者举过而思改。愚者自媒而为善。人能接物而不与己，则免於累矣。先人后己，终身无咎。

老子曰：凡事人者，非以宝币，必以卑辞，币单而欲不厌。君子不重宝，币服以谦敬。人能行之，久而无厌也。卑体免辞，论说而交不结。约束誓盟，约定而反先日，君子之交，不假结，约一言而定，终身不易。小人之交，要以担盟，未盈旬时，以违旧要也。是以君子不外饰仁义而内修道德，内秉真淳，外无虚饰。修其境内之事，尽其地方之广，劝民守死，坚其城郭，上下一心，与之守社稷。即为民者不伐无罪，为利者不攻难得，此必全之道，必利之理。与民同利，民乐死之，与民同心，民共守之。求名者不贪滥，为利者不乖分。此圣王之道，即社稷共守，郊境同固也。

老子曰：圣人不胜其心，众人不胜其欲。心胜则道全，欲胜则心危。君子行正气，小人行邪气。内便於性，外合於义，循理而动，不系於物者，正气也。推於滋味，淫於声色，发於喜怒，不顾后患者，邪气也。邪与正相伤，欲与性相害，不可两立，一起一废，故圣人损欲而从性。目好色，耳好声，鼻好香，口好味，合而说之，不离利害嗜欲也。耳目鼻口，不知所欲，皆心为之制，各得其所。由此观之，欲不可胜亦明矣。六情所欲，一心为制。气正於中，则欲不害性。心邪於外，则伪已惑真。故知邪正在我，与夺因心，且一心自正，群物何累也？

老子曰：治身养性者，节寝处，适饮食，和喜怒，便动静，内在己者得，善不外求。而邪气无由入；饰其外伤其内，扶其情者害其神，见其文者蔽其真。夫须臾无忘其为贤者，必困其性，言人贤不可暂忘，若须臾离之，必受困辱。百步之中无忘其为客者，必累其形。夫辅身御性，必宜节饮全和，使心气内平，而神明可保，君子慎微，不在於远。虽十步之内，必虑朽株之患；须臾之间，卒遇非意之事，安可怠哉，故羽翼美者，伤其骸骨，枝叶茂者，害其根荄，能两美者天下无之。翡翠以文彩见害，春华以芳菲见折。物有双美，事能兼济，未之有也。

老子曰：天有明，不忧民之晦也，地有财，不忧民之贫也。天之道，明照大开，至幽能察。地之利，育於万物，广济无达也。至德道者若丘山嵬然不动，行者以为期，直己而足物，不为人赐，用之者亦不受其德，故安而能久，天地无与也，故无夺也，无德也，故无怨也。至人者，势名不能动，欲害不能倾，块然独处，岿然不动。以其常足不受赐，脱其所取，辄亦无害，故与之不德，夺之无怨，故能长久也。善怒者必多怨，善与者必善夺，唯随天地之自然而能胜理。超喜怒之域，忘与夺之情，任之自得，以全天理也。故誉见即毁体之，善见即恶从之，利为害始，福为祸先，不求利即无害，不求福即无祸，身以全为常，富贵其寄也。誉者，人之所美，善者，人之所慕。但不欲显显，则有毁有怨，非待绝善誉，将无毁怨。若不矜不伐，自然无祸无福，道德自全。全身为常，富贵若寄也。

老子曰：圣人无屈奇之服，诡异之行，服不杂，行不观，服不惊众行不异人，通而不华，穷而不慑，荣而不显，隐而不辱，异而不怪，穷通，命也。故不华不摄。荣隐，时也。故不显不辱。虽异於人，何足怪也？同用无以名之，是谓大通。用无则无滞，是为大通也。

老子曰：道者直己而待命，时之至，不可迎而返也，时之去，不可足而援也，故圣人不进而求，不退而让。正身待命，直道从时，不将不迎也。随时三年，时去我走，去时三年，时在我后，无去无就，中立其所。此言先之大过，后之不及，唯迎之无前，随之无后，浊立其中而安其所也。天道无亲，唯德是与。福之至，非己之所求，故不伐其功；祸之来，非己之所生，故不悔其行。前已释也。中心其恬，不累其德，非誉不能生，宠辱不能惊。狗吠不惊，自信其情，诚无非分。自明无非，故不惊惧。故通道者不惑，知命者不忧。知道知命，何忧何惧？帝王之崩，藏骸於野，其祭也祀之於明堂，神贵於形也，言古帝王归骸於野，不封不树，示民有终；祀神明堂，不谄不滥，示民知严也。故神制形则从，形胜神则穷，聪明虽用，必反诸神，谓之大通。依神形全，纵欲神逝。自非明达，焉能保之？

老子曰：古之存己者，乐德而忘贱，故名不动志，乐道而忘贫，故利不动心，是以谦而能乐，静而能澹。道德备身，贫残无耻，心志不亏，名利不惑。故能谦之，乐以静，而澹然也。以数算之寿，忧天下之乱，犹忧河水之涸，泣而益之也。故不忧天下之乱，而乐其身治者，可与言道矣。喻人不忧寿之将尽，而忧天下之不治，是犹泣数滴之泪，欲增其河水之流，无益之谓也。唯忘治人而治其身，可与言乎道也。

老子曰：人有三怨，爵高者人妬之，官大者主恶之，禄厚者人怨之。高而能卑，厚而能散，自保元吉也。夫爵益高者意益下，官益大者心益小，禄益厚者施益博，修此三者怨不作。故贵以贱为本，高以下为基。三者不修，殃及己身。

老子曰：言者所以通己於人也，闻者所以通人於己也。言己情以达人情，得人意以通己也。既暗且聋，人道不通，故有暗聋之病者，莫知事通，岂独形骸有暗聋哉，心亦有之塞也，目不睹太山，耳不闻雷霆，此形骸其暗聋，有鉴凝鹿马，智昏椒麦，此人之暗聋也。即事不辨，况大道哉。莫知所通，此暗聋之类也。夫道之为宗也，有形者皆生焉，其为亲也亦戚矣，飨谷食气者皆寿焉，其为君也亦惠矣，诸智者学焉，其为师也亦明矣。生以道为亲，无形而形焉。其为亲也大矣。谷与气为君，非寿焉。其为惠也，厚矣，智以学为师，非师而师焉，其为明，至矣。人皆以无用害有用，勤无用事，伤有深之情。故知不博而日不足，君子常以所知未远，曷日不足，以自勉励也。以博奕之日问道，闻见深矣。移博奕之功而专道德，可致深妙也。不闻与不问，犹暗聋之比於人也。不暗不问，是谓暗聋。

老子曰：人之情，心服於德，不服於力，可以德制，不可以力争也。德在与不在来。德施於人，不望来报。是以圣人之欲贵於人者，先贵於人，欲尊於人者，先尊於人，欲胜人者先自胜，欲卑人者先自卑，故贵贱尊卑，道以制之。夫古之圣王，以其言下人，以其身后人，即天下乐推而不厌，戴而不重，此德重有余而气顺也，故知与之为取，后之为先，即几之道矣。尊人者，非尊其人而取尊，先人者，非先其人而取先。是气顺於道，德归诸己，故推而不厌，戴而不重也。

老子曰：德少而宠多者讥，才下而位高者危，无大功而有厚禄者微，故物或益之而损，或损之而益。才职不称，危亡必至。损益相随，祸福斯验也。众人皆知利利，而不知病病，唯圣人知病之为利，利之为病。众人知利为利，不知以利为病。圣人知利是病，以不病为利也。故再实之木，其根必伤，多藏之家，其后必殃。夫大利者反为害，天之道也。木之再成者，必伤其根；家藏宝货者，必殃其身。谓非意而得者，先利后害，天之道也。

老子曰：小人从事曰苟得，君子曰苟义。为善者非求名者也，而名从之，名不与利期，而利归之，所求者同，所极者异。小人从事以苟得为利，利从而□#1 之。君子直道不以利为期，而名归之。故受利同，而遇害异也。故动有益则损随之。言无常是，行无常宜者，小人也。不恒其德，或承之羞。察於一事，通於一能，中人也。所见不周，拘於一域。兼覆而并有之，技能而才使之者，圣人也。黜奸去邪，任贤使能，此圣人也。

老子曰：生所假也，死所归也，故世治即以义卫身，世乱即以身卫义，死之日，行之终也。世治即以义保身，世乱即以身死义。故君子有益於人，虽杀身不恨，故视死若归，犹生之年也。故君子慎一用之而已矣。依道而行，动不乖正。故生所受於天也，命所遭於时也，有其才不遇其世，天也，求之有道，得之在命。遇时也，不遇天也，得之不喜，失之不怨也。君子能为善，不能必得其福，不忍而为非，而未必免於祸。君子为善，未必要福。去非未能远祸，终不舍义以求福，易行而脱祸，何则？如是，正不可革，心苟无二故也。故君子逢时即进，得之以义，何幸之有；不时即退，让之以礼，何不幸之有。故虽处贫贱而犹不悔者，得其所贵也。君子进不以为幸，义得之也。不遇不以为耻，悔何有焉？所存道义，岂若贫贱？

老子曰：人有顺逆之气生於心，心治则气顺，心乱则气逆，心之治乱在於道德。得道则心治，失道则心乱。心治则交让，心乱则交争，让则有德，争则生贼。有德则气顺，贼生则气逆。一其心则顺而正，二其气即逆而邪。正则道隆，邪则害生。道存则神清，清则和治。贼生则气浊，浊则争乱。既浊且乱，亡无日矣。气顺则自损以奉人，气逆则损人以自奉。二气者可道己而制也。难以事涓，可以道制。天之道其犹响之报声也，德积则福生，祸积则怨生。人能行之，天能鉴之，善恶必臻，有如影响。宦败於官茂，孝衰於妻子，患生於忧解，病惎於且愈，故慎终如始，则无败事也。官败失於正法，孝衰匿於私房。忧虽暂解，犹虑患生。病且愈，仍宜节砍，故慎终如始，则无败事也。

老子曰：举枉与直，如何不得。举直与枉，勿与遂往，所谓同污而异泥者。知人不易，举人必明，今举枉为直，以愚为贤，岂有同污而异泥也？

老子曰：圣人同死生，愚人亦同死生。圣人同死生，明於分理，愚人同死生，不知利害之所在。圣人一死生，不利彼此，故无死生。愚人异死生，则在得夫，故喻死生。道悬天，物布地，和在人，人主不和，即天气不下，地气不上，阴阳不调，风雨不时，人民疾饥，道系於天，物产於地，中和在人。人者，天之精，地之灵。故为人之主必和，治其气安，抚万物，则风雨不愆，灾害不作也。

老子曰：得万人之兵，不如闻一言之当；得隋侯之珠，不如得事之所由；得和氏之璧，不如得事之所适。一言有益，万兵非贵。一事可当，和璧非宝。天下虽大，好用兵者亡，国虽安，好战者危。故小国寡民虽有什伯之器而勿用。大国莫若修德，小国莫若事人，则征伐不兴，上下安泰也。

老子曰：能成霸王者，必胜者也；非首不御。能胜敌者，必强者也，非德不胜。能强者，必用人力者也，能用人力者，必得人心者也，用贤者之力，得众人之心也。能得人心者，必自得者也，自得者，必柔弱者，能胜不如己者，至於若己者而格，柔胜出於若己者，其事不可变，故能众不胜成大胜者也。惟保谦柔众不能屈，故能成其胜也。

通玄真经卷之四竟

#1“□”，底本不清。

8- 通玄真经卷之五

通玄真经卷之五

默希子注

道德

此篇上问道德，下反礼智。虽前篇具明，今更起问，以其玄与，故宜精审，将成后学悟道之由。

文子问道，老子曰：学问不精，听道不深。非学不知，非精不达。凡听者将以达智也，将以成行也，将以致功名也。疑则有问，听则须审，亦犹撞钟，声不虚应，必将有益以致功名也。不精不明，不深不达，故上学以神听，玄览无遗。中学以心听，或存或亡。下学以耳听。瞥若风过。以耳听者，学在皮肤，以心听者，学在肌肉，以神听者，学在骨髓。故听之不深，即知之不明；知之不明，即不能尽其精；不能尽其精，即行之不成。道德高妙，如见明了，则功业可就也。凡听之理，虚心清静，损气无盛，无思无虑，目无忘视，耳无苟听，专精积蓄 #1，内意盈并，既以得之，必固守之，必长久之。此为神听之法，悟道之由。既以得之，必能守之，善听不忘，善抱不脱也。夫道者原产有始，欲听其理必先明本。始於柔弱，成於刚强，始於短寡，成於众长。十围之木始於把，百仞之台始於下。此天之道也。自无生有，从微至著，天道常然，况於人乎？圣人法之，卑者所以自下也，退者所以自后也，俭者所以自小也，损者所以自少也。卑则尊，退则先，俭则广，损则大，此天道所成也。凡人多自尊而卑人，故失人之所尊。圣人后己而先人，故得人之所先。是知忤物则群情莫应，顺天则乐推而不献也。夫道者德之元，天之根，福之门，万物待之而生，待之而成，待之而宁。道为生化之主，德为畜养之资。群物之根莫不待而生，百福之门，莫不由而出也。夫道无为无形，无为而万物生，无形而万物化。内以修身，外以治人，功成事立。与天为邻，无为而无不为，修身治人，无为无形，与天为邻，与道俱冥，合乎无为，而无不宁也。莫知其情，莫知其真，其中有信。虽非情可察，非真可识，然窈冥之中，信而有焉。天子有道，则天下服，长有社稷；公侯有道，则人民和睦，不失其国；士庶有道，则全其身，保其亲；上至天子，下及庶人，皆宜守道、安国、睦民、全身、保亲。强大有道，不战而克；小弱有道，不争而得；举事有道，功成得福。君臣有道则忠惠，父子有道则慈孝，士庶有道则相爱，故有道则和#2，无道则苛。由是观之，道之於人，无所不宜也。夫道者，小行之小得福，大行之大得福，尽行之天下服，服则怀之。有其所行，皆原其福。故帝者，天下之适也，王者，天下之往也，天下不适不往，不可谓帝王。言其无道，民不归往。虽处其位，何能久乎？故帝王不得人不能成，国以人为本，本固邦宁也。得人失道，亦不能守。有人无道，是谓空国。夫失道者，奢泰骄佚，慢倨矜傲，见余自显，自明执雄，坚强作难结怨为兵，主为乱首，小人行之，身受大殃，大人行之，国家灭亡，浅及其身，深及子孙。夫罪莫大於无道，怨莫深於无德，天道然也。罪大怨深有国者不得不亡，有身者不得不死，以其道丧德灭，天亡之故也。

老子曰：夫行道者，使人虽勇，刺之不入；虽巧，击之不中。夫刺之不入，击之不中，而犹辱也，未若使人虽勇不敢刺，虽巧不敢击。夫不敢者，非无其意也，未若使人无其意。夫无其意者，未有爱利害之心也。夫行道者，勇，刺不伤，巧，击不中。虽曰无害，而已受辱於聋，俗则为神，奇在至道，谓之儿戏。不若使彼不起刺击意，我无爱利害之心，忘诡世之迹，道亦全矣。不若使天下丈夫女子，莫不欢然皆欲爱利之，若然者，无地而为君，无官而为长，天下莫不愿安利之，庚桑尸羽俗，孔丘称素王，即其人也。故勇於敢则杀，勇於不敢则活勇於敢则死，勇於不敢则存也。文子问德，向已知道，今更问德，兼之仁义，次及礼智，自非广问，何能大通也？

老子曰：畜之养之，遂之长之，兼利无择，与天地合，此之谓德。畜之成之，无为无私，泽滋万物，合乎天地，谓之至德。何谓仁？曰：为上不矜其功，为下不羞其病，於大不矜，於小不偷，兼爱无私，久而不衰，此之谓仁也。贵为天子而不骄，贱为匹夫而不忧，慈惠不偏，博施济众，所谓仁也。何谓义？曰：为上则辅弱，为下则守节，达不肆意，穷不易操，一度顺理，不私枉挠，此之谓义也。扶倾极溺，固穷守节，随宜顺理，所谓义也。何谓礼？曰：为上则恭严，为下则卑敬，退让守柔，为天下雌，立於不敢，设於不能，此之谓礼也。敬尊抚下，卑己先物，秉谦柔之德，无怠傲之容，此之谓礼者也。故修其德则下从令，修其仁则下不争，修其义则下平正，修其礼则下尊敬，四者既修，国家安宁。四者有亏，以治人即败国，以修身则丧生。故物生者道也，长者德也，爱者仁也，正者义也，敬者礼也。五者兼修，天下无敌。不畜不养，不能遂长，不慈不爱，不能成遂，不正不匡，不能久长，不敬不宠，不能贵重。故德者民之所贵也，仁者民之所怀也，义者民之所畏也，礼者民之所敬也。此四者文之顺也，圣人之所以御万物也。备此四德，谓之圣人，故能承顺天心，摄御群类。君子无德则下怨，无仁则下争，无义则下暴，无礼则下乱，四经不立，谓之无道。无道不忘者，未之有也。夫道既隐，四经乘之。文子问其本末，老子陈其得失。若四者俱废，怨暴所作，争乱必兴，所谓无道，立见亡败也。

老子曰：至德之世，贾便其市，农乐其野，大夫安其职处，士修其道，人民乐其业。非夫至德之化，岂能各安其分，以乐其业？是以风雨不毁折，草木不夭死，河出图，洛出书。图谓龟负八卦，书即洪范九畴。惟德动天，泽沾庶物，此圣人至治所致也。及世之衰也，赋敛无度，杀戮无止，刑谏者，杀贤士，是以山崩川涸，蠕动不息，野无百蔬。季世之君，隳纲败纪，诛贤任佞，聚敛不时，荒怠无厌。逆气陵沴，上达于天，星辰乖殊，下应于地，故山崩川竭，人无聊生，昆虫草木咸失其所，唯为人主者，不可不儆也。故世治则愚者不得独乱，正不容邪。世乱则贤者不能独治。寡不胜众。圣人和愉宁静，生也；至德道行，命也，故生遭命而后能行，命得时而后能明，必有其世，而后有其人。遭时遇命，得主有人。高梧自然接灵凤尺渎不能容巨鳞。

文子问圣智，问圣与智。老子曰：闻而知之，圣也；见而知之，智也。故圣人常闻祸福所生，而择其道，智者常见祸福成形，而择其行。见可而为，知难而止。圣人知天道吉凶，故知祸福所生；智者先见成形，故知祸福之门。圣人知吉凶倚伏，察其未形，故治於未乱。智者知祸福相倾，监於已兆，故不游其门也。闻未生，圣也，先见成形，智也，无闻见者愚迷。闻未生之事，非圣如何？睹已形之祸，非智如何？无闻无见，真谓愚迷也已矣。

老子曰：君好义，则信时而任己，弃数 #3 而用惠。人生信一时之义，不虑将来之患，略大道之数，矜巧惠之能。非贤君也。物博智浅，以浅赡博，未之有也。指杯为海，短绠汲深，何以能济也？独任其智，失必多矣。独任多败，询众可允。好智，穷术也，好勇，危亡之道也。独眩所知必致穷屈，专勇无料坐见危亡。好与则无定分，上之分不定，则下之望无止，若多敛则与民为雠，少取而多与，其数无有，故好与，来怨之道也。凡有所与，必先所取。取则有穷，与则有竭。以有竭之物给无穷之费，亦难为恒也。而易彼与此，一得一失，况取非其道，与非其当，得者未喜，失者为仇。是以志人绝取舍之心，守平和之分，怨何从而生也？由是观之，财不足任，道术可因明矣。观取与之分，乃仇怨之府是以财不足以救时，唯道可以辅众。

文子问曰：古之王者，以道莅天下，为之奈何？问先王之道，讽当时之主；言今时之弊，不及昔者之政，将如之何也？老子曰：执一无为，因天地与之变化。天下大器也，夫上古帝王为治，非谓神奇，唯法天地，执一无为，与时消息。大器者，谓有天下也。不可执也，不可为也，为者败之，执者失之。神而无形，不可执也，执者非也。微而无状，不可为也，为者败之。执一者见小也，见小故能成其大也。唯一故能总众以御物，唯大故能见小而不遗。无为者守静也，守静能为天下正。动不逾分，静不滞方，此静之至也，故能为天下正也。处大满而不溢，居高贵而无骄。处大不溢，盈而不亏，居上不骄，高而不危。盈而不亏，所以长守富也；高而不危，所以长守贵也。富贵不离其身，禄及子孙，古之王道，具於此矣。夫理契无为，心符至道，处大满而不溢，履高位而不危，泽濡品物，德贻子孙，昔者明王，皆守此道以化天下也。

老子曰：民有道所同行，有法所同守，义不能相固，威不能相必，故立君以一之。讹僻之俗，浇薄之民，有道不守，有法不一，外饰於义以求誉，内作其威以伏众。不立君长，何以齐之也？君执一即治，无常即乱。一法不明万民失据也。君道者，非所以有为也，所以无为也。智者不以德为事，勇者不以力为暴，仁者不以位为惠，可谓一矣。不择逍而妄为，不冯位而济惠，能全五者，可谓一矣。一也者，无适之道也，万物之本也。一者法也。适者，往也。言君致法而治，则万物皆归往於君，故无不适也。君数易法，国数易君，法数变，君数易。是君无一，则民物劳弊，天下不安。君无恒法，随时迁变，固无恒主，亦废与也。人以其位，达其好僧，下之任惧，不可胜理。凡为君者，宜镇以道德，不妄好憎。恣其胸臆，逾於赏罚，不当则下吏斯惧，惧则刑滥，何可胜理也？故君失一，其乱甚於无君也，君必执一，而后能群矣。天下所以戴君上者，以君有道故也。今国有君而无道，是民无主。虽有其主，使奸臣窃柄，贤者受害，微敛无厌，民物劳苦，故云甚於元君也。

文子问曰：王道有几？老子曰：一而已矣。皇王之号虽殊，古今之道唯一也。

文子曰：古有以道王者，有以兵王者，何其一也？唐虞揖让，汤武征伐，其不一也。曰：以道王者，德也；以兵王者亦德也。道无升降，时有浇淳，理在变通，义非胶柱，故适时而举，因资济物，大矣哉，其谁知之。且结绳而理，用道以化者，德也。夷暴殄逆，用兵而治，亦德也。动不逾正，静不乖道，虽曰凶器，实为至德也。用兵有五：有义兵，有应兵，有忿兵，有贪兵，有骄兵。夫兵者，动有危亡，用有可否也。诛暴救弱，谓之义；敌来加己，不得已而用之，谓之应；争小故不胜其心，谓之忿；利人土地，欲人财货，谓之贪；恃其国家之大，矜其人民之众，欲见贤於敌国者，谓之骄。义兵王，应兵胜，忿兵败，贪兵死，骄兵灭，此天道也。国有五兵，轻用则死。败身有五，贼轻用之，则危亡。天道赏善惩奸，其理不差，仁者慎之也。

老子曰：释道而任智者危，弃数而用才者困。舍平夷之道，专巧诈之智，遗祸福之数，骋谲诡之才，抑本趋末，得不危亡也？故守分循理，失之不忧，得之不喜，成者非所为，得者非所求。不惊得失自无忧喜入者有受而无取，出者有授而无与。受无贪取之心，与无矜出之态。因春而生，因秋而杀，所生不德，所杀不怨，则几於道矣。春秋无心生杀有时人主无为赏罚必当远违其理近失其道

文子问曰：王者得其欢心，为之奈何？帝王之理，何以得百姓欢心？老子曰：若江海即是也，淡兮无味，用之不既，先小而后大。夫明王之德，湛若江海，来者不逆，酌者不竭。淡然无味，五味成焉。施之无穷，万物赖焉。故得万姓欢心，子孙不绝也。夫欲上人者，必以其言下之，欲先人者，必以其身后之，天下必效其欢爱，进其仁义，而无苛气，居上而民不重，居前而众不害，天下乐推而不厌，虽绝国殊俗，蛆飞蠕动，莫不亲爱，无之而不通，无往而不遂，故为天下贵。欲上人者，非有欲上之心，有欲人之不上矣。先人者，非有允人之心，则推先而不害。若然者，德惠动天地，况於人乎？

老子曰：执一世之法籍，以非传代之俗，譬犹胶柱调瑟。执一隅之说，非通代之典，其犹胶柱调瑟，何典节之能全也？圣人者应时权变，见形施宜，世异则事变，时移则俗易，论世立法，随时举事。夫圣王救时济物，众人仰止，犹饥而待食，渴而思饮，人谁不愿也？上古之王，法度不同，非古相返也，时务异也，是故不法其已成之法，而法其所以为法者，与化推移。道无隆替，而俗有变革，是以五帝不同治，三王不共法。非欲相返，因时宜者也。圣人法之可观也，其所以作法，不可原也，法未然，人不可知，政已洽，众有可观。其言可听也，其所以言，不可形也。言可听者，当时用也。不可形者，不可以当时之言，为后时之用。三皇、五帝轻天下，细万物，齐死生，同变化，轻天下者，非鄙薄也。细万物者，非简贱也。言非有欲取天下，而天下归；无心利万物，万物自附者也。齐死生则忧惧不能入，同变化则诡异不能移也。抱道推诚，以镜万物之情，神而为镜，照无不得。上与道为友，下与化为人。上与道交，下与化游。今欲学其道，不得其清明玄圣，守其法籍，行其宪令，必不能以为治矣。夫存其典籍，行其法制，实赖玄圣发扬导达，使后之学者，知贵其导，内以治身，外以治国也。

文子问政，政者，政教也。老子曰：御之以道，养之以德，无示以贤，无加以力，教之以道，无见其智能。临之以德，无矜其威势。损而执一，无处可利，无见可欲，清虚为体，欲利自亡也。方而不割，廉而不刿，正不割物，廉不伤义。无矜无伐。御之以道则民附，养之以德则民服，无示以贤则民足，无加以力则民朴。无示以贤者，俭也，无加以力，不敢也。下以聚之，赂以取之，俭以自全，不敢自安。不下则离散，弗养则背叛，示以贤则民争，加以力则民怨。离散则国势衰，民背叛则上无威，人争则轻为非，下怨其上则位危。四者诚修，正道几矣。俭而自全，养以亲众，贤而不侍，威而不暴，四者兼修，正道存矣。

老子曰：上言者下用也，下言者上用也。上言者常用也，下言者权用也。唯圣人为能知权，言而必信，期而必当。上言谓道，下言为权。唯圣人能知，用之不失其道，善用权也。小人用之则丧其躯，不知权也。唯权不言而信，不期而当也。天下之高行，直而证父，信而死女，孰能贵之？世知所谓证父为贤，死女为信，而天下莫不高之。斯不然，其矫性而求直，节行以存诚，乃末世之诡法，非至德之真意，则故不足信贵也。故圣人论事之曲直，与之屈伸，无常仪表，理在称机，事无定体。祝则名君，溺则捽父，势使然也。捽，祚骨切。名君非礼在祝即当，捽父非法於溺即可。事在适时，谁云适礼也？夫权者圣人所以独见，夫先迕而后合者之谓权，先合而迕在者不知权，不知权者善反丑矣。善用权者，先谲而后通。不善用者，始吉而终凶也。

文子问曰：夫子之言，非道德无以治天下，上世之王，继嗣因业，亦有无道各没其世而无祸败者，何道以然。设问之意。老子曰：自天子以下，至于庶人，各自生活，然其活有厚薄，天下时有亡国破家，无道德之故也。非有他殃，在於失道。有道德 #4，则夙夜不懈，战战兢兢，常恐危亡；无道德#5，则纵欲怠惰，其亡无时。居存若亡，国无余殃。安时忘危，身死无时。使桀纣循道行德，汤武虽贤，无所建其功也。有道即王，无道即亡，固知善恶无王。兴亡在人，皇天辅德，自然之理。岂云昧也哉？夫道德者，所以相生养也，所以相畜长也，所以相亲爱也，所以相敬贵也。夫聋虫鳖聋无耳。虽愚，不害其所爱，诚使天下之民，皆怀仁爱之心，祸灾何由生乎。夫道者，广覆厚载，生之畜之，亲之爱之，一不异物，尽申诸己，使万物皆然，则虽聋虫之愚，尚感仁泽，何忧祸灾之生也？夫无道而无祸害者，仁未绝义未灭也。仁虽未绝，义虽未灭，诸侯以轻其上矣。诸侯轻上，则朝廷不恭，纵令不顺。夫王者无道，有位继业未灭者，以仁义犹存故也。而祸福之衅已萌於兹，陵熳之情以轻其上矣。则夷王下堂而见诸侯，文公要盟而会践土，此衰世之谓也。仁绝义灭，诸侯背叛，众人力政，以威力为政也。强者陵弱，大者侵小，民人以攻击为业，灾害生，祸乱作，其亡无日，何期无祸也？道丧德亡，仁绝义灭，有君非君，为臣非臣，尊卑失位，强弱相陵，故即秦之二世，汉之季主，此国毁亡之时也。

老子曰：法烦刑峻，即民生诈，法烦难奉，奉之不逮，则峻之以刑：刑之不正，则罪及无辜。遂使百姓轻生冒禁，以死抵法。天下之危，莫不由此也。上多事则下多态，求多即得寡，禁多即胜少，以事生事，又以事止事，譬犹扬火而使元焚也；以智生患，又以智备之，譬犹挠水而欲求其清也。人多事即心乱，国多禁则民劳，犹火不可频扬，水不可数挠也。

老子曰：人主好仁，即无功者赏，有罪者释。好刑，即有功者废，无罪者及。无好憎者，诛而无怨，施而不德。人主无好憎之心，则臣无颇僻之刑，则赏者不避，诛者不怨。放准循绳，身无与事，若天若地，何不覆载？合而和之，君也；别而诛之，法也。民以受诛，无所怨憾，谓之道德。动循法度，德合天地，君明即理无不鉴，法平则民不遭其辜。

老子曰：天下是非无所定，世各是其所善，而非其所恶。夫求是者，非求道理也，求合於己者也，非去邪也，去迕於心者。今吾欲择是而居之，择非而去之，不知世所谓是非也。世人善己所是，恶人所非；彼亦恶吾所善，非吾所是。是既非是，善亦非善，即善恶无定，是非安在？然惬其情者，虽恶以为善，善其所善，非去衰也。在其意者，虽是以为非，其所非，违其心也。则无是以不非，其所非者，则无非矣。则无是无非，无善无恶，故明不出善恶，而无是非者也。故治大国若烹小鲜，勿挠而已。大国不胜乱政？小鲜何堪数挠？夫趣合者，即言中而益亲，身疏而谋，当即见疑。趣合，谓偶合於君。所言且当而身疏，则君未深信，必见疑也。今吾欲正身而待物，何知世之所从规我者乎？吾若与俗遽走，犹逃雨无之而不濡。今我欲为人规矩，人亦为我师匠，犹速走避雨，身已劳倦，不免沾濡。欲在於虚则不能虚，若夫不为虚而自虚者，此所欲而无不致也。夫虚者无欲，有欲非虚，无心，无所不至也。故通於道者，如车轴不运於己，而与毂致于千里，转於无穷之原也。达道之士，身由毂也，神由轴也，身混世而尝适，心居中而常寂，不驰言外 #6，不劳诸己，故能转於无穷之路，游於绝冥之境#7。故圣人体道反至，不化以待化，动而无为。圣人内以反真，外能应化，触情不染#8，动用无为也。

老子曰：夫亟战而数胜者，则国必亡，亟战则民罢，数胜则主骄，以骄主使罢民，而国不亡者，则寡矣。主骄则恣，恣则极物，民罢则怨，怨则极虑，上下俱极而不亡者，未之有也一。故功遂身退，天之道也。战不欲频，主不欲骄，民不欲罢，物不欲极，极则返极而不亡，未之有也。

平王问文子曰：吾闻子得道於老聃，今贤人虽有道，而遭淫乱之世，以一人之权，而欲化久 #9 乱之民，其庸能乎？平王，周平王也。言一人者，王自况也。贤人，指文子也。言今虽权在一人，不能化之，子有何道，而能治之也？

文子曰：夫道德者，匡邪以为正，振乱以为治，化淫败以为朴，淳德复生，天下安宁，要在一人。夫哀正存心，治乱由君。心衰则衰，君治则治，故兴亡匪天，成败在我，不系於物，贵在诸道。道彼一人，则淫俗可变，醇德复兴，何忧不治者也？人主者，民之师也，上者，下之仪也。上美之则下食之，上有道德，则下有仁义，下有仁义，则无淫乱之世矣。故知天下显显，莫不上师於君，望为仪表，其由决水於千仞之溪，无不归往也。积德成王，积怨成亡，积石成山，积水成海，不积而能成者，未之有也。德不积不足以成名，恶不积不足以毁身，故王者顺所积也。积道德者，天与之，地助之，鬼神辅之，凤凰翔其庭，麒麟游其郊，蛟龙宿其沼。故积道德以感天地，四灵呈其祥，万物乐其业者也。故以道莅天下，天下之德也；无道莅天下，天下之贼也。以一人与天下为雠，虽欲长久不可得也。莅，临也。人君以道莅天下，天下共戴之而不重。无道处天下，天下怨之而不久也。尧舜以是昌，桀纣以是亡。观乎善否，以察存亡。

平王曰：寡人敬闻命矣。平王，周之贤王，伤时道衰，故问文子，求於治道。文子云：要在一人，匪由於他。故平王修政，周道复兴，而《春秋》美之，后谧为平王。

通玄真经卷之五竟

#1 专精积蓄：瞿本作“尊精积稽”。

#2 和：瞿本作“知”。

#3 弃数：翟本作“秉智”。

#4 有道德：瞿本无。

#5 无道德：瞿本无。

#6 不驰言外：瞿本作“不地方外”。

#7 境：瞿本作“实”。

#8 染：瞿本作“深”。

#9 久：原作“从”，锯瞿本改。

9- 通玄真经卷之六

通玄真经卷之六

默希子注

上德

上德，谓当时之君有德者也。夫三代之道废，五霸之德衰，故宜修德以匡天下，有功可见，有德可尊，故曰上德者也。

老子曰：主者国之心也，心治则百节皆安，心扰则百节皆乱。治国在君明，明则万姓乐其业。治身在心正，正则百节安其所也。故其身治者，支体相遗也；无疾苦也。其国治者，君臣相忘也。无忧虞也。

老子曰：学於常枞，老子之师，姓常，名枞。老子自说受教於师，师之言如是，不文者。见舌而守柔，见古道皆守雌柔。古字亦作舌字，亦柔也。仰视屋树，惜光阴不驻也。退而因川，叹逝者不息也。观影而知持后，不先物为。故圣人虚无因循，常后而不先，譬若积薪，燎后者处上。后即先，下即上，物之常然。夫求先於人，即不能先也。

老子曰：鸣铎以声自毁，膏烛以明自煎，虎豹之文来射，猨狖之捷来格，故勇武以强梁死，辩士以智能困，能以智知，未能以智不知。此以能自害，不能以不能自全。以智自贼，不能以不智自存也。故勇於一能，察於一辞，可与曲说，未可与广应。持匹夫之勇，未能御众，执一隅之说，非通途论。

老子曰：道以无有为体，体道虚无，所谓微妙。视之不见其形，听之不闻其声，谓之幽冥。幽冥者所以论道，而非道也。犹筌者取鱼而非鱼，言者论道而非道也。夫道者，内视而自反，反听内视，自得於身也。故人不小觉，不大迷，不小惠，不大愚，执荧耀而方太阳，非迷者若何，持燕石而比和王，非愚若何也。莫鉴於流潦，而鉴於止水，以其内保之止而不外荡。心尘外荡，则流浊而常昏；水性内虚，因其止而自鉴。月望日夺光，阴不可以承阳，日出星不见，不能与之争光。末不可以强於本，枝不可以大於干，上重下轻，其覆必易。此意言大君有命，小人勿用，若用之，犹阴夺阳，星夺日光，宜本末相用，各得当位则无倾危之患，颠覆之祸。一渊不两蛟，一雌不二雄，一即定，两即争。君主一，则国安，人主一，则心泰。玉在山而草木润，珠生渊而岸不枯。山川韫珠玉而润媚，君子积道德以光辉也。蚯蚓无筋骨之强，爪牙之利，上食 l 堁，下饮黄泉，用心一也。蚯蚓饥则食土，渴则饮水，言无异虑，而不假筋骨爪牙之用。人一心守道，亦何假名利，然后称意也。清之为明，杯水可见眸子，浊之为害，河水不见太山。清明虽小，可以见毫发，昏浊虽大，不能见山岳。兰芷不为莫服而不芳；舟浮江海，不为莫乘而沉；君子行道，不为莫知而止，性之有也。兰芷之芳性也。不得不芳，君子为善道，不可不行。以清入浊，必困辱，以浊入清，必覆倾。贤愚不并立，清浊不同器。天二炁即成虹，地二炁即泄藏，人二炁即生病。三才之道，所贵生之。阴阳不能常，且冬且夏，月不知昼，日不知夜。冬夏不可差跌，昼夜不相干犯。川广者鱼大，山高者木修，地广者德厚。川不广，不能生巨鳞，智不周，不能达至理。故知非厚德，不能深知而远见。故鱼不可以无饵钓，兽不可以空器召。物不可以端然至，道不可以无人弘。山有猛兽，林木为之不斩；园有螫虫，葵藿为之不采；国有贤臣，折冲千里。猛兽螫虫，犹庇及草木，贤人君子，自然辅佑君民也。通於道者若车轴转於毂中，不运於己，与之致於千里，终而复始，转於无穷之原也。前已释矣。故举枉与直，何如不得，举直与枉，勿与遂往。以释符言篇也。有鸟将来，张罗而待之，得鸟者罗之一目，今为一目之罗，则无时得鸟。任一人之才，难以御众。一目之罗，无由获鸟。故事或不可前规，物或不可预虑，故圣人畜道待时也。夫圣人其行也天，其动也时，未至即守道，时之来即修之。文王之兴周道，高祖之盛汉业也。欲致鱼者先通谷，欲来鸟者先树木，水积而鱼聚，木茂而鸟集，为鱼得者，非挈而入渊也。为猨得者，非负而上木也，纵之所利而已。夫君臣相为用也，由鱼之投水，鸟之依林，纵其所利，不召而来。明君处世，而忠贤自至也。足所践者浅，然待所不践而后能行，心所知者褊，然待所不知而后能明。足其所践者少，其不践者多。心所知者寡，其不知者众。以不用而能成其用，不知而能全其知也。川竭而谷虚，丘夷而渊塞，唇亡而齿寒，河水深，而壤在山。此善言君民相倚，犹山川相通，河水深则膏润在山，君厚敛则民货财匮乏。上有所求，下有所竭。民力殚而君位危，则唇亡齿寒之义者是也。水静则清，清则平，平则易，易则见物之形，形不可并，故可以为正。夫元首既明，犹止水之清。深鉴物情，善恶之状无逃；幽察人情，平和之政，斯布之也。使叶落者，风摇之也，使水浊者，物挠之也。风不摇而叶自落，物常挠而水自清，未之有也。璧锾之器，礛 v 之功也。镆铘断割，砥砺之力也。言良玉宝剑，虽有美质，终假砥砺之功，方成乎奇器。君子贤人，虽有才质，终假师匠，方成其业也。虻与骥致千里而不飞，无里粮之资而不饥。国所托者贤，则所存者大。坐而无忧。物所附者良，则所致也远，疾而不劳狡兔得而猎犬烹，必然之势。高鸟尽而良弓藏，不见用也。名成功遂身退，天道然也。审进退之宜，尽穷通之数，抱道守德，全身保名，可谓贤也。怒出於不怒，为出於不为，视於无有，则得所见，听於无声，则得所闻。人之性本无怒，怒出於有事。人之性本无为，为出於有欲。知怒之为过，为之是非，故内视见於无形，反听致於无声者，谓却照本性，而无声无形，无怒无为，所贵见於无非，谓见於有也。飞鸟反乡，兔走归窟，狐死首丘，寒螀得木，各依其所生也。物不忘本，人或违道。水火相憎，鼎鬲在其间，五味以和；骨肉相爱也，谗人间之，父子相危也。言物性有相反，虽水火相攻，用之有方则致和，父子相爱，谗慝间之则见疑。贤者不可不察也。犬豕不择器而食，俞肥其体，故近死。此明小人苟希名利，虽且贵而终否；贤者畜道待时，虽暂否而终泰也。凤凰翔於千仞莫之能致，椎固百内而不能自椽，陟坏切。未详。目见百步之外而不能见其眦。希大者亡其细，见远者遗其近。因高为山，即安而不危，因下为渊，即深而鱼鳖归焉。因其所易，人不劳而自成。利其所习，物不召而自至。沟池潦即溢，旱即枯，河海之源，渊深而不竭。蓄之则不盈，流之则不竭，未闻有枯溢之患者，渊深然也。鳖无耳而目不可以蔽，精於明也，瞽无目而耳不可以蔽，精於聪也。各利一原，莫能相假。混混之水浊，可以濯吾足乎，泠泠之水清，可以濯吾缨乎。言清浊无遗，贤愚并用，但量能授任，称物随机也。t 音药。之为缟也，或为冠，或为 u。音未。言所用不定也。冠则戴枝之，u 则足蹍之。无乖其分，各全其要。金之势胜木，一刃不能残一林；土之势胜水，一掬不能塞江河；水之势胜火，一酌不能救一车之薪。谕一人之直，不能移众枉，任一人之智，不能化群迷也。冬有雷，夏有雹，寒暑不变其节，霜雪麃麃，碑休切。义鹿乙。日出而流。冬雷夏雹，寒暑不能全其节。太阳曰照，霜雪不能固其质也。倾易覆也，倚易軵也，几易助也，湿易雨也。贤者亲善，愚者亲恶，其势易軵，其事易染也。兰芷以芳，不得见霜，蟾蜍辟 #1 兵，寿在五月之望。斯皆有用而见害，曷若无名以全身。案万毕术，蟾蜍五月中，杀之涂五兵，入军阵而不伤。精泄者中易残。精华发於内，而枝干凋於外也。华非时者不可食。物非时而食必病，财非义而取必害。舌之与齿，孰先弊焉，绳之与矢，孰先直焉。刚者虽坚而致弊，柔者虽屈而正物。使影曲者形也，使响浊者声也。形端必无曲影，言善必无恶响。与死同病者，难为良医，与亡国同道者，不可为忠谋。必死之病，医虽良而不救。必亡之国，臣虽忠而难存。使倡吹竽，使工捻#2 窍，虽中节不可使决，君形亡焉。倡乐人也。工，制器人也。盖言倡者吹竽，工者捻窍。曲节虽中律，终动用相违，心乎莫应，何能所决，言其主君形忘也。聋者不歌无以自乐，盲者不观无以接物，声不通於耳，绝想其乐，色不见其目，息观於心。步於林者，不得直道，行於险者，不得履绳。步林不求阡陌，务於通足。履险不循规矩，事在济危也。海内其所出，故能大，生而不绝，用而无穷，故为大也。日不并出，狐不二雄，神龙不匹，猛兽不群，惊鸟不双。斯皆独立不群，故能为百兽众禽之长也。盖非撩不蔽日，轮非辐不追疾，撩轮未足恃也。言事物相假，不可偏任也。张弓而射，非弦不能发，发矢之为射，十分之一。弓虽劲，无弦不能中的。君虽圣，非臣无以济於业。及为射者甚众，至於求中者十分无一，犹干禄者不少，至於求贤者万分无二。饥马在厩，漠然无声，投刍其旁，争心乃生。乏刍豢者，投之乃争。渴名位者，居之必竞，故君子让其禄，小人竞其位也。三寸之管无当，天下不能满，十石而有塞，百斗而足。喻贪者无厌而莫足由器之无底而难满。循绳而断即不过，悬衡而量即不差，悬古法以类，有时而遂，杖格之属，有时而施，是而行之谓之断，非而行之谓之乱。循绳而动，物不能越，悬衡而制，事无不当。古今既殊，法度亦异，适时而治，滞方则乱。农夫劳而君子养，愚者言而智者择。耕也劳在其中，学也禄在其中。见之明白，处之如玉石，见之黯乌感切。黣音昧。必留其谋。事理明白，居然可分，固无疑焉。闻见卤莽，自难情晓，宜留谋矣。百星之明，不如一月之光，十牖毕开，不如一户之明，小人虽多，不足可任，贤士虽寡，得一有余。文王得吕望，高祖得子房，其在多乎？蝮蛇不可为足，虎不可为翼。人无全能，物不双美。今有六尺之席，卧而越之，下才不难，立而踰之，上才不易，势施异也。明人才不等也，於彼则通，於此则塞，所能有异故也。助祭者得尝，救斗者得伤，见善蒙惠，遇恶有伤，而况躬行。蔽於不祥之木，为雷霆所扑。蔽不祥之木，而天威难逭，匿不善之人，而国法必诛也。日月欲明，浮云蔽之；河水欲清，沙土秽之；丛兰欲修，秋风败之；人性欲平，嗜欲害之；蒙尘而欲无咪，不可得絜。处昏翳之间，何以见明？居嗜欲之场，必从所染。霜霰交下，兰蕙难以保其芳，沙壤汩流，河源无以全其絜。黄金龟纽，贤者以为佩，土壤布地，能者以为富。不识所用，虽金玉以为粪土；苟知所施，虽土壤以为珠玉。故与弱者金玉，不如与之尺素。弱，谓愚弱也。与之尺素或可保，与之金玉则为害。犹小人不可处大位，必置危亡也。毂虚而中立三十辐，各尽其力，使一轴独入，众辐皆弃，何近远之能至。为车者必假众辐，求致远之用；治国者亦藉群才，保久安之业。橘柚有乡，崔苇有丛，兽同足者相从游，鸟同翼者相从翔。同气相召，同类相求。欲观九州之地，足无千里之行，无政教之原，而欲为万民上者，难矣。观乎九域，岂不行而至？御万机，岂无道而居之也？凶凶者获，提提者射。凶凶，恶也。提提，群也。言群恶相聚，必被中伤，为人诛获也。提，音时。故大白若辱，广德若不足。明唯白着，故似屈辱。德不外扬，有若屈少。君子有酒，言其过量。小人鞭缶，虽不可好，亦可以丑。言君子饮酒之过，小人鞭缶为诫，在小人由不可好，君子固可为丑也。人之性便衣绵帛，或射之即被甲，为所不便，以得其便也。御寒即假缯纩，临兵即被甲胄。相时而动，以取其便，人之情也。三十辐共一毂，各直一凿，不得相入，犹人臣各守其职也。此意不殊前解。善用人者，若蚈音贤。之足，众而不相害，若舌之与齿，坚柔相磨而不相败。蚈，百足虫也。言人善用众者，其由蚈乎？舌之与齿，刚柔并任，愚智咸收。使各循其分，不失其才也。石生而坚，芷生而芳，少而有之，长而逾明。此原其性也，石坚芷芳，由贤者明，愚者暗。是知坚芳不可夺，愚暗亦莫移，少而有之，长而弥笃者故也。扶之与提，谢之与让，得之与失，诺之与己，相去千里。此言邈然县殊，孰云一致者也？再生者不获华，太早者不须霜而落。再荣不实，阳极自零污其准#3，粉其颡，准，鼻也。鼻有污而粉其颡，犹手有疾而治其足，事非常也。腐鼠在阼，烧熏於堂，入水而增濡，怀臭而求芳，虽善者不能为工。腐鼠犹奸佞也。言君昵近佞人，而求国之治，犹入水致溺，挟臭求芳，熏鼠烧堂，其祸不小也。冬冰可折，夏木可结，时难得而易失。光阴可惜，时命难遭，谕君子俟时而动，不可失之也。木方盛终日采之而复生，秋风下霜，一夕而零。言人建功成业，不可后时。质的张而矢射集，林木茂而斧斤入非或召之也，形势之所致。质的不求中而矢射集，村干不祈用而剪伐至，自然之势。乳犬之噬虎，伏鸡之搏狸，恩之所加，不量其力。顾恩育者，所以不觉忘生。夫待利而登溺者，必将以利溺之矣。舟能浮能沉，愚者不知足焉。舟因水而浮，亦能沉之。人因利而生，亦能溺之。唯审止足之分，庶免沉溺之祸。骥驱之不进，引之不止，人君不以求道里。民疲已极，君敛无厌，骥困更驱，难规远路。水虽平必有波，衡虽正必有差，尺虽齐必有危。非规矩不能定方圆，非准绳无以正曲直，用规矩者，亦有规矩之心。上立平正之法，下生乖越之分者，是由波生平水，正起差心，兆乎爱憎，迹生祸乱，非君上无法制，而臣下失其规矩者也。太山之高，倍而不见，秋毫之末，视之可察。所向正秋毫，虽小可察，所行背太山，虽大不可见也。竹木有火，不钻不熏；土中有水，不掘不出。木藏於火，土藏於水，不钻不掘，必不能出。道在於人，不学不知。矢之疾不过二里，跬步不休，跛鳖千里。累块不止，丘山从成。凡为学者，非贵疾於初心，所美久於其道，则千里可至，丘山必成也。临河欲鱼，不若归而织网。河之有鱼，取之在网。人之有道，取之在心。弓先调而后求劲，马先顺而后求良，人先信而后求能。明此三者之由，可察万机之要也。巧冶不能消木，良匠不能斲冰，物有不可，如之何君子不留意。非可治之物，不能成其器，虽有良匠，无所施其功。非可道之人，不能回其操，虽有圣人，无由谕其意也。使人无渡河，可，使河无波，不可。言河必有波，世必有祸；使人不犯祸则易，使河无波即难。无曰不辜，甑终不堕井矣。辜，罪也。言人所获戾，非谓无辜。甑终不堕井，安得无出也。刺我行者欲我交，呰我货者欲我市。欲动於中，见形於外。行一棋不足以见知，弹一弦不足以为悲。一惹，裁通，未能尽理。一弦始张，何足称妙。今有一炭然，掇之烂指相近也万石俱熏，去之十步而不死。同气而异积也，有荣华者，必有愁悴。荣枯迭兴，衰乐相反。上有罗纨，下必有麻 s。浮费切。君上骄侈，以轻绮罗，下民冻馁，不周於衣食。为人君，可不察焉？木大者根瞿，音衢，山高者基扶。君以民为本，高以下为基。

老子曰：鼓不藏声，故能有声；镜不没形，故能有形。鼓不藏声，镜不藏形，故能有声有形也。金石有声，不动不鸣；管箫有音，不吹无声。金石箫管，不能自鸣，皆因吹击乃能有声。由人皆禀道德，不学终不成者也。是以圣人内藏，不为物唱，事来而制，物至而应。圣人言不妄发，事不虚应。天行不已，终而复始，故能长久。轮得其所转，故能致远。天行者神而莫测，运乎无穷故也。天行一不差，故无过矣。天气下，地气上，阴阳交通，万物齐同。天行一而不差，君守政而无失。故得天地交畅，庶物咸遂，君臣说睦，上下康乂也。君子用事，小人消亡，天地之道也。去邪任贤，合于天地，道也。天气不下，地气不上，阴阳不通，万物不昌，小人得势，君子消亡，五谷不植，道德内藏。天地之气不交，阴阳之气不通。由世主道德不用，奸佞并行，小人居位，君子在野，使万物不昌而五谷不成。天之道，裒多 #4 益寡，地之道，损高益下，天地之道。鬼神之道，骄溢与下，时骄溢之性，与谦下之人。人之道，多者不与，不增有者。圣人之道，卑而莫能上也。终不为上，故人尊也。天明日明，而后能照四方，君明臣明，域中乃安，域有四明，乃能长久。明其施明者，明其化也。四明既备，万姓俱化。天道为文，日月星辰。地道为理，山泽江海。一为之和，融乎冲气。时为之使，应而不乱。以成万物，命之曰道。生畜万物，不自为宰，故名曰道者也。大道坦坦，去身不远，修之於身，其德乃真，修之於物，其德不绝，内修其真谓之真，外育於物谓之德。天覆万物，施其德而养之，与而不取，故精神归焉。与而不取者上德也，是以有德。高莫高於天也，下莫下於泽也，天高泽下，圣人法之，尊卑有叙，天下定矣。卑高以陈，贵贱位矣。地载万物而长之，与而取之，故骨骸归焉。与而取者下德也，下德不失德，是以无德。不取者，谓天生万物，但养畜之，不取其材，故精神归于上。终有德而取者，谓地生万物一，虽成孰之，而复其质，故骨骸归于下，是为无德也。地承天，故定宁，地定宁，万物形，地广厚，万物聚，定宁无不载，广厚无不容。地势深厚，水泉入聚，地道方广，故能久久长，圣人法之，德无不容。言天地相承，以致广厚。君臣相信，故能治和。阴难阳，万物昌；阳复阴万物湛。物昌无不赡也，物湛无不乐也，物乐则无不治矣。阴害物，阳自屈，阴进阳退，小人得势，君子避害，矢道然也。阳制於阴，则天下和治，臣胜於君，则小人在位也。阳气动，万物缓而得其所，是以圣人顺阳道。夫顺物者物亦顺之，逆物者物亦逆之，故不失物之情性。洿音乌。泽盈，万物节成；洿泽枯，万物荂。故雨泽不行，天下荒亡，阳上而复下，故为万物主。不长有，故能终而复始，终而复始故能长久；能长久，故为天下母。圣人顺天之道，无为长久；逆物之情，有位莫守。阳气畜而后能施，阴气积而后能化，未有不畜积而后能化者也。故圣人慎所积。积德来庆，积恶致亡。阳灭阴，万物肥；阴灭阳，万物衰。故王公尚阳道则万物昌，尚阴道则天下亡。阳者，正也，生也，故物肥。肥者则昌；阴者邪也，死也，故物衰。衰者即亡。阳不下阴，则万物不成，君不下臣，德化不行，故君下臣则聪明，不下臣则暗聋。君非至圣，不能下臣，臣非至贤，不能弼君。虞舜屈伯成，文王师尚父，可谓聪明。日出於地，万物蕃息，王公居民上，以明道德，日入於地，万物休息，小人居民，上万物逃匿。谓阳不下阴，则万物不昌；君不下臣，则万物藏也。雷之动也，万物启，雨之润也，万物解，大人施行，有似於此。阴阳之动有常节，大人之动不极物。大人之盛也，如春之雷。其发令也，如暄之风。皆聋和气顺，故不极物。雷动地，万物缓，风摇树，草木败。大人去恶就善，民不远徒，故民有去就也，去尤甚，就少愈。且大人有善，百姓交归。若太王之去邠，何远哉？风不动，火不出，大人不言，小人无述。火之出也，必待薪，大人之言，必有信。有信而真，何往不成？火出而薪传；言发而信行。故知大人之言，其行也往而不追，其信也有若四时。河水深，壤在山，丘陵高，下入渊，阳气盛，变为阴，阴气盛，变为阳，故欲不可盈，乐不可极。天之道神高举下，唯节欲全和，以顺天理，不使至极。忿无恶言，怒无作色，是谓计得。虽忿怒未忘，而恶言悖色。不形於外，是计得於中，镇之以道也。火上炎，水下流，圣人之道，以类相求，圣人偯。音依。阳天下和同，偯阴天下溺沉。偯阳者，亲忠良，故和同。偯阴者，亲奸佞，故沉溺。

老子曰：积薄成厚，积卑成高，君子日汲汲以成辉，小人日快快以至辱。君子勤身以修道，日益晖光。小人乘阍以快意，终致困辱。其消息也，虽未能见，故见善如不及，宿不善如不祥。苟向善，虽过无怨；苟不向善，虽忠来恶，故怨人不如自怨，勉求诸人，不如求诸己。声自召也，类自求也，名自命也，人自官也，无非己者。操锐以刺，操刃以击，何怨於人？故君子慎其微。慎微，言不在大也。苟向善，则福不因人，勉求诸己。苟不向善，则祸归於身，何怨於人？不善犹操刃自割，积火自浇，又谁咎之者也？万物负阴而抱阳，冲气以为和，和居中央，是以木实生於心，草实生於荚，卵胎生於中央，不卵不胎，生而须时。物殊类异，言其为生，皆自中和而成质，其自加卵。而因变化所为者，即须时而有也。地平则水不流，轻重均则衡不倾。地平，水无奔驰之势，衡均，则物无轻重之偏。物之生化也，有感以然。万物之生，各有所感，非徒然也。

老子曰：山致其高，而云雨起焉，水致其深，而蛟龙生焉。君子致其道，而德泽流焉。夫有阴德者，必有阳报，有隐行者，必有昭名。山之灵者，必降云雨。道之高者，必施德泽。未有不先行其事，而后致其报。树黍者不获稷，树怨者无报德。树黍获稷，以怨报德。

通玄真经卷之六竟

#1 辟：瞿本作“深”。

#2 捻：瞿本作“摄”。

#3 准：原本作“治”，据瞿本改。

#4 裒多：瞿本作“损盈”。

10- 通玄真经卷之七

通玄真经卷之七

默希子注

微明

道周象外谓之微，德隐冥中谓之明。是知非微无以究其宗，非明无以契其旨。微明之义，体用而然也。

老子曰：道可以弱，可以强，可以柔，可以刚，可以阴，可以阳，可以幽，可以明，可以苞裹天地，可以应待无方。此与《道原》篇意同也。知之浅，不知之深，知之外，不知之内，知之粗，不知之精，知之乃不知，不知乃知之，孰知知之为不知，不知之为知乎？夫道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。孰知形之不形者乎？故天下皆知善之为善也，斯不善矣。知者不言，言者不知。夫道绝形声，故非闻见能辩？德非藻饰，岂云善恶能明？故知者不言，言者不知，其至矣也。

文子问曰：人可以微言乎？老子曰：何为不可。唯知言之谓乎？夫知言之谓者，不以言言也。微言谓至妙言。唯忘其言，可与言也。争鱼者濡，逐兽者趋，非乐之也。故至言去言，至为去为，浅知之人，所争者末矣。夫言有宗，事有君。夫为无知，是以不吾知。道者，无名之妙；言者，至理之宗。达妙者无言，明宗者不竞。是言至而无言，为至而无为，而知自知尔。孰去吾知？

文子问曰：为国亦有法乎？老子曰：今夫挽车者，前呼邪轷，火乎切。后亦应之，此挽车劝力之歌也。虽郑、卫、胡、楚之音，不若此之义也。治国有礼，不在文辩。法令滋彰，盗贼多有。夫所用者必有宜，须各当其要，犹挽车劝力，而不当奏以咸池之乐。治国宁民务崇朴素，又何烦藻丽之色也。

老子曰：道无正而可以为正，譬若山林而可以为材，材不及山林，山林不及云雨，云雨不及阴阳，阴阳不及和，和不及道。道者所谓无状之状、无物之象也无达其意，天地之间，可陶冶而变化也。大道无正出於道，犹山林非材而材出於山林。自云雨已下，言不及道者，以其无状无象，故能包罗万有，总括群方。唯体道者知变化无穷。

老子曰：圣人立教施政，必察其终始，见其造恩。造恩，谓制立教也。故民知 #1 书则德衰，知数而仁衰，知券契而一信衰；知机械而实衰。斯数者，皆由失道而后兴。随时而立制，制之逾谨，违之逾切。是知实信衰而机械设，政教兴。而奸滥甚矣。瑟不呜，而二十五弦各以其声应；轴不运於己，而三十辐各以其力旋。弦有缓急，然后能成曲；车有劳佚，然后能致远。使有声者乃无声者也，使有转者，乃无转也。瑟无声，声在於弦。轴不转，转在於轮。是无声而能有声，无转而能有转，故无声之声而曲节成，无转之转乃能致远。上下异道，易治即乱，位高而道大者从，事大而道小者凶。冠不可践於足，臣不可尊於君，上下乖乱，亡。无日矣。小德害义，小善害道，小辩害治，苛悄伤德。矜小惠而蔽大道，纵小忿而伤至德。大正不险，故民易导，至治优游，故下不贼。至忠复素，故民无伪匿。上有平正，下无险诐，上有清简，下无巧伪。

老子曰：相坐之法立，则百姓怨，减爵之令张，则功臣叛。狱讼相引，无辜方受其怨。爵位减默，有功者怀其叛。故察於刀笔之迹者，不知治乱之本；习於行阵之事者，不知庙战之权。治乱者，谓垂拱无为之堂，非督责之吏所知。庙战者，谓决胜之术在方寸之地，非一卒之能晓。圣人先福於重关之内，虑患於冥冥之外。重关之内，冥冥之外，谓无祸福之场。绝思虑之境，自非圣人，孰能玄鉴也？愚者惑於小利，而忘大害，故事有利於小而害於大，得於此而忘於彼。小见忘大，得利忘害，速到之甚，非愚若何。故仁莫大於爱人，智莫大於知人，爱人即无怨刑，知人即无乱政。爱人犹己，则刑不滥。知人尽诚，即政无乱。

老子曰：江河之大，溢不过三日，飘风暴雨日中不出须臾止。言人由暴，不久而亡，由飘风横厉，不日而止也。德无所积而不忧者，亡其及也。夫忧者所以昌也，喜者所以亡也，故善者以弱为强，转祸为福。道冲而用之，又不满也。愚者执迷而不只，以忧为喜，则速亡。为福者必昌。

老子曰：清静恬和，人之性也。仪表规矩，事之制也。知人之性，则自养不悖，知事之制，则其举措不乱。恬和者，率性之本也。规矩者，制欲之过也。牵於欲利，虽静而常悖。明其法度，虽动而不乱也。发一号，散无竟，总一管，谓之心。见本而知末，执一而应万，谓之术。发号谓使心不竞，使心不竞即混。百节归根，应万物冥一，谓之术也。居知所以，行知所之，事知所乘，动知所止，谓之道。至人者行藏，有谓言凶县料。若其不然，何以为道也。使人高贤称举已者，心之力也；使人卑下诽谤己者，心之过也。言出於口，不可禁 #2 於人，行发於近，不可禁於远。善恶由已，谤誉因人。众口所称，莫之能禁。一行有亏，无远不至。事者难成易败，名者难立易废，凡人皆轻小害，易微事，以至於大患。夫祸之至也，人自生之，福之来也，人自成之，祸与福同门，利与害同邻，自非至精，莫之能分，是故智虑者祸福之门户也，动静者利害之枢机也，不可不慎察也。夫至人所为必谋，始克料於终。且名利之所起即祸福之生门。故杜名利之原，闭祸福之门，即智虑自息，动静无变也。

老子曰：人皆知治乱之叽，而莫知全生之具，故圣人论世而为之事，权事而为之谋。圣人能阴谁汤，能柔能刚，能弱能强，随时动诤，因资而立功睹物往而知其反，事一而察其变，化则为之象，运则为之应，是以终身行之无所困。人皆能机於治乱之道，而不能全身於治乱之间，故圣人论世权事，应变无穷，相时而为，终身不辱。故事或可言而不可行者，或可行而不可言者，或易为而难成者，或难成而易败者。所谓可行而不可言者，取舍也；可言而不可行者，诈伪也；易为而难成者，事也；难成而易败者，名也。此四者，圣人之所留心也，明者之所独见也。审行藏之势，察成败之由，其唯圣明方能独见也。

老子曰：道者敬小微，动不失时 #3，百射重戒，祸乃不滋。计福勿及，虑祸过之。同日被霜，蔽者不伤，愚者有备，与智者同功。贤者无虑为愚，愚者有备为贤。夫积爱成福，积憎成祸，人皆知救患，莫知使患无生，夫使患无生易，施於救患难。今人不务使患无生，而务施救於患，虽神人不能为谋。患祸之所由来，万万无方。圣人深居以避患，静默以待时；小人不知祸福之门，动而陷於刑，虽曲为之备，不足以全身。故上士先避患而后就利，先远辱而后求名。故圣人常从事於无形之外，而不留心於已成之内，是以祸患无由至，非誉不能尘垢。夫陷於利害由爱憎。爱憎不生，毁誉安在？君子见未形则易治，小人曲备，而终祸。救於已形，成则难脱。

老子曰：凡人之道心欲小，志欲大，智欲圆，行欲方，能欲多，事欲少。所谓心小者，虑患未生，戒祸慎微，不敢纵其欲也。志欲大者，兼包万国，一齐殊俗，是非辐辏，中为之毂也。智圆者，终始无端，方音旁。流四远，渊泉而不竭也。行方者，立直而不挠，素白而不污，穷不易操，达不肆志也。能多者，文武备具，动静中仪，举错废置，曲得其宜也。事少者，秉要以偶众，执约以治广，处静以持躁也。故心小者禁於微也，志大者无不怀也，智圆者无不知也，行方者有不为也，能多者无不治也，事少者约所持也。凡此数者，非大至圣高真，莫能兼也矣。故圣人之於善也，无小而不行，其於过也，无微而不改，行不用巫觋，而鬼神不敢先，可谓至贵矣。然而战战栗栗，日慎一日，是以无为而一之成也。外不负物，内不惭心。何须巫觋？宁惧鬼神？由怀兢栗然可保终也。愚人之智，固已少矣，而所为之事又多，故动必穷，故以政教化，其势易而必成；以邪教化，其势难而必败。舍其易而必成，从事於难而必败，愚惑之所致。不量得失，坐致危亡。事繁难致，虽劳将败。物简易从，易从必成，而不为者，愚之至也。

老子曰：福之起也绵绵，祸之生也纷纷，祸福之数，微而不可见。圣人见其始终，故不可不察。福如鸿毛，圣人独见；祸若太山，愚者莫睹也。明主之赏罚，非以为己，以为国也。适於己而无功於国者，不施赏焉，逆於己而便於国者，不加罚焉。明主赏罚在於公正。益於国，便於人，则行。利於己，不利於人，则止也。故义载乎宜谓之君子，遗义之宜，谓之小人。君子小人，岂有定分？举措合宜，即为君子，动用乖分，即为小人。通智得而不劳，上士玄解。其次劳而不病，中人勉力不倦。其下病而亦劳。下士心服昏滞，精神迷到，故劳俞甚，病愈焉也。古之人，味而不舍也，今之人，舍而不味也。不舍，不居也。味道，味也。古人味道而不居，今人无道而自伐也。纣为象箸，箸以象牙为之。而箕子唏，晞其华侈也。鲁以偶人葬，偶人，刻木似人，为盟器之类也。而孔子叹。叹其非礼。见其所始，即知其所终。小人见象着，偶人，以为其生也荣，其死也盛。君子观之，其道也衰，其得也亡。

老子曰：仁者，人之所慕也，义者，人之所高也。为人所慕，为人所高，或身死国亡者，不周於时也。故知仁义而不知世权者，不达於道也。徒高仁义之风，不识机权之变，无救败亡，岂为周达者也？五帝贵德，无为而治三王用义，诛暴宁民。五伯任力，任智力也。今取帝王之道施五伯之世，非其道也。故善否同，非誉在俗，趋行等，逆顺在时。言时代既异，治化不同，当五伯之时，行太古之道，犹胶柱调瑟，瘵渴饮鸩，实亦难矣。知天之所为，知人之所行，即有以经於世矣。经，治常也。知天而不知人，即元以与俗交，知人而不知天，即无以与道游。知天知人，知俗知时，可以治世，可以道游也。直志适情，即坚强贼之，以身役物，即阴阳食之。适我志即乖彼心，必为强坚者所忤。徇於物即劳其体，犹冰炭之相攻，阴阳之躁静也。得道之人，外化而内不化，外化所以知人也，内不化所以全身也，故内有一定之操，而外能屈伸，与物推移，万举而不陷，所贵乎道者，贵其龙变也。得道之人，其动也天，其静也地。动静失时，卷舒在我，故俗莫得而害，世莫得而羁。故尼父见老君，其犹龙乎。变化无方也。守一节，推一行，虽以成满，犹不易，拘於小好，而塞於大道。既滞一方，宁论大道？道者寂寞以虚无，非有为於物也，不以有为於己也。物我之间，居然已泯。寂寞之卿，自然而神。是故举事而顺道者，非道者之所为也，道之所施也。道本无为，今云顺道，即是有为。有为即事起，事起即患生。旦道无常容，事无常顺，为是逆之，则是非纷然，祸患所作，故云非道者所为也。施者，设也。言外设程科，是道仪表，非其真实，不可执之。执者失之，为者败之。理可明也。天地之所覆载，日月之所照明，阴阳之所煦，雨露之所润，道德之所扶，皆同一和也。是故能戴大圆者履大方，谓人戴天履地。镜太清者视大明，谓睹日见月也。立太平者处大堂，谓在宇宙之间。能游於冥冥者，与日月同光，无形而生於有形，是故真人托期於灵台，而归居於物之初。反未生也。视於冥冥，听於无声，冥冥之中，独有晓焉，寂寞之中，独有照焉。言真人在天地之间，睹日月之光，游乎太平，则何往不适？居乎大堂，而无不容於冥冥之中，晓乎无声，而众声应寂寞之内，照乎无形而群形见，则与天地相保，日月同明，寄托灵台，含藏至精，谓之真人也。其用之乃不用，不用而后能用之也；其知之乃不知，不知而后能知之也。前已释。道者物之所道也，德者生之所扶也，仁者积恩之证也，义者比於心而合於众适者也。四者，所用以处世修身，不可失也。道灭而德兴，德衰而仁义生。故上世道而不德，中世守德而不怀，下世绳绳唯恐失仁义，故君子非义无以生，失义则失其所以生；小人非利无以活，失利则失其所以活。故君子惧失义，小人惧失利，观其所惧，祸福异矣。道丧德亡，仁绝义薄。君子无义无以全其道，小人无利无以活其身。君子惧失义以为祸，小人欲利以为福也。

老子曰：事或欲利之，适足以害之，或欲害之，乃足以利之。夫病湿而强食之热 #5，病渴而强饮之寒，此众人之所养也，而良医所以为病也。悦於目，悦於心，愚者之所利，有道者之所避。圣人者，先迎而后合，众人先合而后逢，故祸福之门，利害之反，不可不察也。夫病渴饮之以水，良医以为祸；贫者取财於不义，君子以为害。先迕而后合，愚者之所犯；先合而后迕，圣人之所恶。夫利害相反，祸福相倾，不可不察也。

老子曰：有功离仁义者即见疑，有罪有仁义者必见信。故仁义者，事之常顺也，天下之尊爵也。言虽功名已立而仁义不可舍之，舍之则罪累斯及顺之则爵禄可尊，虽谋得计，当虑息解图，国存，其事有离仁义者，其功必不遂也；言虽无中於策，其计无益於国；而心周於君，合於仁义者，身必存。故曰：百言百计常不当者，不若舍趋而审仁义也。为人臣，图国解难、骄王尊己、而功不成者，去仁义故也。或有良谋、不用，奇计不行，戴君尽力，虽不见察，终保仁义，不敢暂忘，而身亦无害也。

老子曰：教本乎君子，小人被其泽，利本乎小人，君子享其功。使君子小人各得其宜，则通功易食而道达矣。德泽被乎下，禄利奉於上，则无官而自治，不令而自行，各安其所，道之达也。人多欲即伤义，多忧即害智，欲生义夺，爱积智昏。故治国乐所以存，守其道也。虐国乐所以亡。继其欲也。水下流而广大，君下臣而聪明，君不与臣争而治道通，故君根本也，臣枝叶也，根本不美而枝叶茂者，未之有也。圣人之治者，明四目，达四聪，屏邪慝，任贤能，则上垂拱无为自化，则下尽心而奉职。岂有交争之理？则根本日固，枝叶繁盛也。

老子曰：慈父之爱子者，非求其报，不可内解於心。圣主之养民，非为己用也，性不能已也，及恃其力，赖其功勋，而必穷有以为，则恩不接矣。父之爱子，君之牧民，岂求其所报？自然之分，天道也。或有君父，恃其功力，骄其臣子者，恩惠不接也。故用众人之所爱，则得众人之力，举众人之所喜，则得众人之心。故见其所始，则知其所终。兼爱天下，天下虽大，其为一家之人，不爱天下，则匹夫虽微，由万方一敞。以此而观，则终始可知，存亡可察也。

老子曰：人以义爱，党以群强，是故得之所施者博，即威之所行者远，义之所加者薄，则武之所制者小。此谓德泽无私，所附者众；弃义用武，即所存者寡也。

老子曰：以不义而得之，又不布施，患及其身，不能为人，又无以自为，可谓愚人，无以异於枭爱其子也。取之不义，积而不散，则谓养自喷，育枭自祸也。故持而盈 #5 之，不如其已，揣而锐之，不可长保。然扃固筐筐，终为大盗之资，安得长有也？德之中有道，道之中有德，其化不可极。有道者必有德，有德者必有道。道德充备，与变化无极也。阳中有阴，阴中有阳，万事尽然，不可胜明。福至祥存，祸至祥先，见祥而不为善，则福不来，见不祥而行善，则祸不至。利与害同门，祸与福同邻，非神圣莫之能分。故曰：祸兮福所倚，福兮祸所伏，孰知其极。阳中有阴，阴中有阳，言祸中有福，福中有祸。夫见福而为祥，则知福为祸始；见祸而遽为善，则知祸为福先。祸福之来，有如纠缠，自非至圣，莫知其极也。人之将疾也，必先甘鱼肉之味；国之将亡也，必先恶忠臣之语。人病者，甘其口，美其味，必死之征。国乱者，恶忠言，信谗佞，必亡兆也。故疾之将死者，不可为良医，国之将亡者，不可为忠谋。人将死者，医虽良而莫救。国将亡者，忠虽尽而难存。唯良医忠臣，审必死而不救，察可有而为谋也。修之身，然后可以治民，居家理治，然后可移官长。故曰：修之身，其德乃真；修之家，其德乃余；修之国，其德乃丰。以身观彼，自家国，其要修真，在於全德。民之所以生活，衣与食也，事周於衣食则有功，不周於衣食则无功，事无功，德不长。衣食者庶民之命，庶民者君臣之本。衣食既周於身，君臣长於国也。故随时而不成，无更其刑，顺时而不成，无更其理，时将复起，是谓道纪。时有兴废，运有休否。不可以前时之繁政为今世之要理，言刑不可废，理不可易。能知於此，道之纪纲也。帝王富其民，孰其本也。霸王富其地，务其广也。危国富其吏，重敛则困。治国若不足，治乱也不足，将乱之微也。亡国困仓虚。费用无度，仓廪日虚，君荒民罢，不亡何待？故曰上无事而民自富，上无为而民自化。安其居，乐其业。起师十万，日费千金，师旅之后，必有凶年。故兵者不祥之器也，非君子之宝也。兵革兴之於前，凶荒随之於后，国费万金，民罢征役。故知凶器非圣之所宝。和大怨必有余怨，奈何其为不善也。夫和怨者，谓主不明。黜有功之臣，削有土之君，不忍一朝之忿，以为后之患。君赫怒於上，臣愤骄於下，奈何其为不善以积余怨也。古者亲近不以言，来远不以言使，近者悦，远者来。近悦远来者#6，在德不在言。与民同欲则和，与民同守则固，与民同念者知，得民力者富，得民誉者显。行有召寇，言有致祸，无先人言，后人已，附耳之语，附，传也。先言后之於耳也。流闻千里。言者祸也，舌者机也，出言不当，驷马不追。寇有所爱者利，祸有所起者言。然言者无足而走，元翼而飞，白珪之玷，驷马何追？言祸之疾也。昔者中黄子曰：天有五方，四方、中央。地有五行，金、木、水、火、土也。声有五音，宫、商、角、征、羽也。物有五味，甘、苦、辛、酸、咸也。色有五章，青、黄、赤、白、黑也。人有五位，五常也。故天地之间有二十五人也。二十五等人品，类各差也。上五有神人、真人、道人、至人、圣人，变化不测曰神，纯素不杂日真，通达无碍曰道，心洞玄微曰至，智周万物曰圣。次五有德人、贤人、智人、善人、辩人，含畜曰德，仁爱曰贤，明慈曰智，柔和曰善，能知曰辩。中五有公人、忠人、信人、义人、礼人，无私曰公，奉君曰忠，不欺曰信，合宜曰义，恭柔曰礼也。次五有士人、工人、虞人、农人、商人，事上曰士，攻器曰工，掌山泽曰虞，治田曰农，通货曰商。下五有众人、奴人、愚人、肉人、小人，庶类曰众，伏役曰奴，昏味曰患，无慧曰肉，无识曰小人。上五之与下五，犹人之与牛马也。言贤愚有差，天地悬隔也。圣人者，以目视，以耳听，以口言，以足行。在世圣人，六情滞隔，犹有因假。真人者，不视而明，不听而聪，不行而从，不言而公。出世圣人，方寸已虚，触涂元隔。故圣人所以动天下者，真人未尝过焉；贤人所以娇世俗者，圣人未尝观焉。治世存真，各尽其分，故唐尧圣德以配天，仲武高抗以矫俗也。所谓道者，无前无后，无左无右，万物玄同，无是无非。迎之无前，随之无后，孰能於左？谁知其右？泯然玄同，强名为道。

通玄真经卷之七竟

#1 知：原作“之”，据瞿本改。

#2 禁：瞿本作“止”。

#3 时：瞿本作“祀”。

#4 病湿而强食之热：瞿本作“病湿而强食之”。

#5 盈：瞿本作“备”。

#6 近悦远来：瞿本作“近讷近木”。

11- 通玄真经卷之八

通玄真经卷之八

默希子注

自然

自然，盖道之绝称，不知而然，亦非不然。万物皆然，不得不然。然而自然，非有能然无所因寄 #1，故曰自然也。

老子曰：清虚者，天之明也，无为者，治之常也。夫虚中有灵，暗中有明，孰能见之？与道同也，无为自治，万物乃成也。去恩慧，舍圣智，外贤能，废仁义，灭事故，弃佞辩，禁奸伪，则贤，不肖者齐於道矣。去此七者，即贤无所尚，愚无所愧，洪同大道，复归自然也。静则同，虚则通，至德无为，万物皆容。虚静之道，天长地久，神微周盈，於物无宰。心既虚矣。无所不通。德既充矣。无所不容。故能神用而无主，周行而不怠。十二月运行，周而复始谓十二月转轮无穷。终而复始，天之道也。金木水火土，其势相害，其道相待。五行相推，一王一衰。寒暑递迁，进退有时。生杀存道，不失其宜也。故至寒伤物，无寒不可；至暑伤物，无暑不可；故可与不可皆可。是以大道无所不可，可在其理，见可不趋，见不可不去，可与不可相为左右，相为表里。寒暑代谢，此天地之道也。礼教刑罚，圣人法也。然寒暑虽酷，不可无也。时顺即何伤，刑罚虽惨，不可废也。理当即非害。见可即行，不可即止。凡事之要必从一始，时为之纪，自古及今未尝变易，谓之天理。一者道之子，君之柄。古今虽异，动用未殊，如轴运毂，以内制外，轮转无穷，与天相为终始也。上执大明，下用其光，道生万物，理於阴阳，化为四时，分为五行，各得其所。有本作事。与时往来，法度有常，下及无能，上道不倾，群臣一意，天地之道，无为而备，无求而得，是以知其无为而有益也。天垂象以明照四方，君立法以临制天下。垫虫昭苏黎庶蒙惠，阴阳不差，万物有常，自非无为，不能有益於国。昔尧治天下而修身也。

老子曰：朴至大者无形状，道至大者无度量，故天圆不中规，地方不中矩。往古来今谓之宙，四方上下谓之宇。道在其中而莫知其所。故见不远者不可与言大，知不博者不可与论至。夫禀道与物通者无以相非，道德至大无形状，天地至广无度量；近在毫发之间而莫见，远则宇宙之内而难测。自非博达通物者，莫能明至道之原，冥是非之境也。故三皇五帝法籍殊方，其得民心一也。制法虽殊，敬民一也。若夫规矩勾绳，巧之具也，而非所以为巧也，故无弦虽师文师文善琴。不能成其曲，徒弦则不能独悲，故弦，悲之具也，非所以为悲也。夫万物虽曰自然，皆有因假，不能独运。其独勾绳者，巧之制也，而非巧也。妙在於人，无绳无不直。弦器者，悲之具也，而非悲也，无弦则不悲也。至於神和游於心手之间，放意写神，论变而形於弦者，父不能以教子，子亦不能受之於父，此不传之道也。师文弹琴。在指勾弦。写神故意，游心手之间。和阴阳之候，遂使律变四时。气感万物，至於父子虽亲，不能传者，妙之极矣。此亦况道不可传受也。故肃者，形之君也，而寂寞者，音之主也。肃静也故静中生形，以静为君，寂中有音，以寞为主。

老子曰：天地之道，以德为主，道为之命，物以自正，至微甚内，不以事贵。故不待功而立，不以位为尊，不待名而显，不须礼而庄，不用兵而强。道生为命，德畜为主。人能调护冲气，正性命，内保精微，外弃烦累，何须名位而自尊？不待兵甲而人服也。故道立而不教，明照而不察。道立而不教者，不夺人能也，明照而不察者，不害其事也。道存则教遗；明极则无察，然后能任所重事无有害。夫教道者，逆於德，害於物，故阴阳四时，金木水火土同道而异理。万物同情而异形，智者不相教，能者不相受，故圣人立法以导民之心，各使自然。故生者无德，死者无怨。夫逆德者，谓德衰教兴，害物者，谓先损而彼益，且五行异性，万物殊形，由教有本末，人有贤愚，圣人垂法制教，开迷导蒙，使智者相授，能者不隐，各尽其分，归乎自然，生不矜其德，死不怨乎天。天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地生万物，圣人养百姓，岂有心於物，有私於人哉。一以观之，有同刍狗。夫慈爱仁义者，近狭之道也。狭者，入大而迷；近者，行远而惑。圣人之道入大不迷，行远不惑，常虚自守，可以为极，是谓天德。道德玄微仁义浅狭，中庸登小径以致迷，上圣陟通衢而无滞。自非灵府恒明，安能与天为极也？

老子曰：圣人天覆地载，日月照临，阴阳和，四时化，怀万物而不同，无故无新，无疏无亲。此圣人之德也。覆载若天地，照临如日月，转轮如四时，殊俗异类，草木昆虫莫不安其居，遂其性，岂有新故亲疏於其间者哉？故能法天者，天不一时，地不一材，人不一事。故绪业多端，趋行多方。言天以一时则不能成岁，地以一材则用之有极。人有一能，末足为贵也。故用兵者或轻或重，或贪或廉，四者相反，不可一也。各有所利，故以不一。轻者欲发，重者欲止，贪者欲取，廉者不利，非其有也。夫兵众心欲一，今重者欲止。轻者欲发，各趋其便，是不一也。不一则遇敌而败，但量其才力，均轻重而使之，则尤往不克。故勇者可令进斗，不可令持坚；重者可令固守，不可令浚敌；贪者可令攻取，不可令分财；廉者可令守分，不可令进取；信者可令持约，不可令应变。五者圣人兼用而材使之。惟圣人善用其能，不失其所能，故天下无敌也。夫天地不怀一物，阴阳不产一类。故海不让水潦以成其大，山林不让枉挠以成其崇，圣人不辞其负薪之言以广其名。夫守一隅而遗万方，取一物而弃其余，则所得者寡，而所治者浅矣。夫道不广，不能怀万物。圣人德不厚，无以纳微言。故一能不可侍，一方不可守。守之者细，侍之者浅也。

老子曰：天之所覆，地之所载，日月之所照，形殊性异，各有所安。乐所以为乐者，乃所以为悲也。安所以为安者，乃所以为危也。以已乐乐之则悲，因其乐乐之即乐，以已安安之则危，因其生而安之则安也。故圣人之牧民也，使各便其性，安其居，处其宜，为其所能，周其所适，施其所宜，如此即万物一齐，无由相过。圣人牧民，使异性殊形，各适其宜，虽则万类，有若一体，不能相越，故曰一齐。天下之物无贵无贱，因其所贵而贵之，物无不贵。因其所贱而贱之，物无不贱。贵贱无定分，穷通无常准，在遇与不遇，用与不用也。故不尚贤者言不放鱼於木，不沈鸟於渊。言因飞而放於林，因游而投於水，则飞沈得所，由贤愚并用也。昔尧之治天下也，舜为司徒，契为司马，禹为司空，三公之官，论道经邦，变理阴阳，为天子股肱喉舌也。后稷为田畴，教民播种。奚仲为工师。造器物以备民用，圣人任贤若此。功格宇宙，德潦四海，唯天为大，唯尧则之也。其导民也，水处者渔，林处者采，谷处者牧，陵处者田。地宜事，事宜其械，械宜其材。皋泽织网，陵圾耕田，如是则民得以所有易所无，以所工易所拙，是以离叛者寡，听从者众，若风之过萧，忽然而感之。各以清浊应物，莫不就其所利，避其所害。是以邻国相望，鸡狗之音相闻，而足迹不接於诸侯之境，车轨不结於千里之外，皆安其居也。圣人之道民也，因其势而居之，因其宜而安之，则有无相资，巧拙相资。由风之过箫，而之润物，则声从所感，物随所利。故得邻国相望。兵甲不用，民至老死，皆安其居也。故乱国若盛，治国若虚，亡国若不足，存国若有余。虚者非无人也，各守其职也；盛者非多人也，皆徼於末也；有余者非多财也，欲节而事寡也；不足者非无货也，民鲜而费多也。明此四者，则见治乱之本，察存亡之势也。故先王之法非所作也，所因也，其禁诛非所为也，所守也，上德之道也。禁诛者，先王制法非所以为杀，然为以堤防也。然愚人不守其令，而多幍之，是有取死之道焉尔。

老子曰：以道治天下非易人性也，因其所有而条 #2 畅之，故因即大，作即小。古之渎水者因水之流也，生稼者因地之宜也，征伐者因民之欲也，能因则无敌於天下矣。物必有自然而后人事有治也。观物有自然之性，然后顺物之宜，因民所欲，则事无不济，动无不利。故先王之制法，因民之性而为之节文，无其性不可使顺教，有其性无其资不可使遵道。由木不可使出水，金不可使生火也。人之性有仁义之资，其非圣人为之，法度不可使向方，因其所恶以禁奸，故刑罚不用，威行如神。因其性即天下听从，怫其性即法度张而不用。道德仁义，虽本性皆有，而非圣王为法度。行其权赏，导之以德，齐之以礼，威之以刑，则无由复自然之性，而能向方矣。因其性，则其应如神，怫其性，即虽令不从也。道德者则功名之本也，民之所怀也，民怀之则功名立。非有道德，无以树功名也。古之善为君者法江海，江海无为以成其大，窊下以成其广，故能长久为天下溪谷，其德乃足，无为，故能取百川，不求故能得，不行故能至，是以取天下。而无事不自贵#3 故富，不自见故明，不自矜故长，处不有之地。故为天下王，不争故莫能与之争，终不为大，故能成其大。江海近於道，故能长久与天地相保，公正#4 修道则功成不有，不有即强固，强固而不以暴人，道深即德深，德深即功名遂成，此谓玄德，深矣远矣，其与物反矣。世尚尊高，吾则自卑，世贵矜伐，吾则不争；长处不有，故谓物反。天下有始，莫知其理，唯圣人能知所以，非雄非雌、非牝非牡，生而不死。天地以成，阴阳以形，万物以生。故阴与阳有圆有方，有短有长，有存有亡，道为之命。幽沉而无事，於心甚微，於道甚当，死生同理，万物变化合於一道，简生忘死，何往不寿？去事与言，慎无为也，守道周密，於物不宰，至微无形。天地之始，万物同於道而殊形，至微无物，故能周恤；至大无外，故为万物；盖至细无内，故为万物贵；道以存生，德以安形，至道之度，去好去恶，无有知故，易意和心，无以道迕。天地有始者，谓道也。举世莫能识者，言非雄雌可辩，形色所推，然虽寻之无所，语之不得，而又长存，夫天地有高下之位，日月有昼夜之宜，阴阳有刚柔之理，万物有长短之质，至於道也，非幽非明，非存非亡，非巨非细，非圆非方，轮转不极，变化无方。然而礼之者，能存生安形，去事去言，浩然无为，悠然委顺，则能复乎大朴，冥乎仁寿之域。夫天地专而为一，分而为二，反而合之，上下不失，专而为一，分而为五，反而合之，必中规矩。一者气布，二者形流，五者五行也。上下者天地也，人处其间能合德天地，专精为一，必中法度，而复乎初也。夫道至亲不可疏，至近不可远，求之远者，往而复反。远求诸物，莫知求之身也。

老子曰：帝者有名，莫知其情。帝者贵其德，王者尚其义，霸者通 #5 於理。德者煦育万物，义者拯溺扶危，理者应於机数。圣人之道於物无有，道挟然后任智，德薄然后任刑，明浅然后任察。任智者中心乱，任刑者上下怨，任察者下求善以事上即弊。智出乱真，刑生法诈，善起於矫。三者既变，圣人禁之，莫之能胜，失道之弊任於兹也。是以圣人因天地以变化其德，乃天覆而地载，道之以时，其养乃厚，厚养即治。治乱。虽有神圣，夫何以易之。去心智，省刑罚，反清静，物将自正。道之为君，如尸俨然玄默而天下受其福，一人被之不褒，万人被之不褊。是故重为慧，重为暴，即道迕矣。为惠者布施也。圣人观时之弊，任其智诈。故镇以道德，反乎清静，使物自正，守於玄默。使其复朴，故惠不妄施，刑不妄加，即暴乱不兴，而顺於道。无功而厚赏，无劳而高爵，即守职者懈於官，而游居者亟於进矣。夫暴者妄诛，无罪而死亡，行道者而被刑，即修身不劝善而为邪行者轻犯上矣。故为惠者即生奸，为暴者即生乱，奸乱之俗，亡国之风也。夫刑不可加有道，爵不可及无功，则守职者有懈怠之色，行道者有陵替之心。此奸乱之俗，亡国之风也。故国有诛者而主无怒也，朝有赏者而君无与也，诛者不怨，君罪之当也，赏者不德上，功之致也。民知#6 诛赏之来，皆生於身，故务功修业不受赐於人，是以朝廷芜而无迹，田压辟而无秽。赏足以劝善，刑足以惩奸。赏者无骄与之危，刑者无哀恻之情，则近者被其泽，远人服其德。若修其业而竭其力，故朝廷无争讼，田野滋稼穑。故太上下知而有之。言下古知太上有道，后王取法而行。王道者处无为之事，行不言之教，清静而不动，一度而不摇，因循任下，责成而不劳，谋无失策，举无过事，言无文章，行无仪表，进退应时，动静循理。美丑不好憎，赏罚不喜怒，名各自命，类各自以，事由自然，莫出於己。若欲狭之，乃是离之，若欲饰之，乃是贼之。王者非大不能容万物，非静不能和百姓，绝於好憎，敦乎朴素。狭而不亲，文无害质，物类众，咸归自然也。天气为魂，地气为魄，反之玄妙，各处其宅，守之勿失，上通太一，太一之精，通合於天。天道嘿嘿，无容无则，大不可极，深不可测，常与人化，智不能得，轮转无端，化遂如神，虚无因循，常后而不先。人之魂者，阳也，生也，受於天。魄者，阴也，杀也，受於地。是各守其宅。魂者阳之神，魄者阴之精，魂魄是天地之至精，故曰玄妙。天得之常明，人得之常生，故曰守之勿失，上通太一。太一，太上道君也。人之所禀也，言人能守其精神，使不失其身，乃上合天。太一专精积念，故能通也。守之法，唯静唯默，无容无则，无大无涯，其微莫测。故曰：常与人化，智不能得。其转如轮，其化如神。虚无之间，常后不先。冥冥能晓，故曰至真也。其听治也，虚心弱志，清明不暗，是故群臣辐凑并进。无愚智贤不肖，莫不尽其能，君得所以制臣，臣得所以事君，即治国之所以明矣。夫有清明之鉴，必见纯粹之精。以治国则群臣争戴之。不轻以身，则万万周卫而不离也。

老子曰：知而好问者圣，勇而好问者胜，乘众人之智者即无不任也，用众人之力者即无不胜也，用众人之力者乌获不足恃也，乘众人之势者天下不足用也，善用众者，天下无强。用众力，则山丘虽重，其势可移。用众智，则鬼神虽隐，其理可明。无权不可为之势，而不循道理之数。虽神圣人不能以成功。夫机权已张，而匹夫虽微，可发万钧之弩。事理既乖，而圣人虽神，不能屈童子之言。故圣人举事未尝不因其资而用之也。有一功者处一位，有一能者服一事，力胜其任即举者不重也，能胜其事即为者不难也。圣人兼而用之，故人无弃人，物无弃材。因其材而使之，莫不各尽其材。因其能而用之，莫不皆竭其能。

老子曰：所谓无为者，非谓其引之不来，推之不去，迫而不应，感而不动，坚滞而不流，卷握而不散。唯能变通循时，应物无滞，谓之无为。谓其私志不入公道，嗜欲不挂正术，循理而举事，因资而立功，推自然之势，曲故不得容。事成而身不伐，功立而名不有。若夫水用舟，沙用镻，乃乌切。泥用輴，救伦切。山用樏，音羸。夏渎冬陂，因高为山，因下为池，非吾所为也。用其所利，各得其便。故云非吾所为也。圣人不耻身之贱，恶道之不行也；不忧命之短，忧百姓之穷也。故常虚而无为，抱素见朴，不与物杂。常与道同，不为物杂。

老子曰：古之立帝王者，非以奉养其欲也，圣人践位者，非以逸乐其身也，为天下之民，强陵弱，众暴寡，诈者欺愚，勇者侵怯，又为其怀智诈不以相教，积财不以相分，故立天子以齐一之。为一人之明不能徧照海内，故立三公九卿以辅翼之，为绝国殊俗不得被泽，故立诸侯以教诲之，是以天地四时无不应也。官无隐事，国无遗利，所以衣寒食饥，养老弱，息劳倦，无不以也。圣人之在上者，非欲尊其位乐其身，将以息民救弊。故天子执一以齐之，三公论道以匡之，九卿奉法以翼之，诸侯宣教以尊之。故得遐迩同风，君臣一意，官无伪禄，市无邪利。故《诗》云：有觉德行，四国顺之。神农形悴，尧瘦癯，舜黧黑，禹胼胝，伊尹负鼎而干汤，吕望鼓刀而入周，百里奚传知恋切。卖，管仲束缚，孔子无黔突，墨子无暖席，非以贪禄慕位，将欲事起天下之利，除万民之害也。自天子至於庶人，四体不勤，思虑不困，於事求赡者，未之闻也。自神农以下，形体瘦悴，手足胼胝，非求居於民上自取尊，志在救物故也。未有安坐而望禄，不耕而获黍也。

老子曰：所谓天子者，有天道以立天下也。立天下之道，执一以为保，反本无为，虚静无有，忽怳无际，远无所止，视之无形，听之无声，是谓大道之经。与前释同。

老子曰：夫道者，体圆而法方，背阴而抱阳，左柔而右刚，履幽而戴明，变化无常，得一之原以应无方，是谓神明。夫人，头圆天也，足方地也，背阴面阳，左手执柔，右手执刚，足践九幽，上戴三光，周行无穷，精耀四方；一而不变，轮转无常，谓之神。见之者昌也。天圆而无端，故不得观其形，地方而无涯，故莫窥其门。天化遂无形状，地生长无计量。化乎无穷，至明者莫见其形。生乎无尽，善计者不能知其数也。夫物有胜，唯道无胜，所以无胜者，以其无常形势也。轮转无穷，象日月之运行，若春秋之代谢，日月之昼夜，终而复始，明而复晦，制形而无形，故功可成，物物而不物，故胜而不屈。形出无形。故形形而不绝。物出无物，故物物而无穷。庙战者帝，神化者王，庙战者法天道，神化者明四时，修正於境内，而远方怀德，制胜於未战，而诸侯宾服也。庙战者，以道制而为帝。神化者，以兵胜而为王。不得已而用之。古之得道者静而法，天地，动而顺日月，喜怒合四时，号令比雷霆，音气不戾八风，诎申不获五度。得道之人，喜怒不妄发，号令不妄施，法於天地，顺乎日月。故八风不戾，五星不差也。因民之欲，乘民之力，为之去残除害。夫同利者相死，同情者相成，同行者相助，循己而动，天下为斗。故善用兵者用其自为用，不能用兵者用其为己用。用其自为用，天下莫不可用，用其为己用，无一人之可用也。除其所害，则天下虽众，自为我用。非其所欲，则一人虽寡，不为己有。

通玄真经卷之八竟

#1 寄：罗本作“假”。

#2 条：霍本作“循”。

#3 贵：霍本作“奉”。

#4 公正：原作“王公”，据瞿本改。

#5 通：霍本作“迫”。

#6 知：原作“之”，据霍本改。

12- 通玄真经卷之九

通玄真经卷之九

默希子注

下德

时有浇醨，故德有上下。不世之君以显有德，非谓至德，故曰下德也。

老子曰：治身，太上玄古之君。养神，以清虚为本也。其次养形，以嗜欲为本也。神清意平，百节皆宁，养生之本也。肥肌肤，充腹肠，供嗜欲，养生之末也。神者生之本，形者生之末。致本则形全而合道，重末则形逝而归土。上古务本不顺末，在乎适中，下世遣神而养形，诚於太过也。治国，太上养化。以道化也。其次正法。谓刑罚也。民交让，争处卑，财利争受少，事力争就劳，日化上而迁善，不知其所以然，治之本也。太上之化也。利赏而劝善，畏刑而不敢为非，法令正於上，百姓服於下，治之末也。下世之治，上世养本，而下世事末。先论治身，次可治国。夫有本则有末，犹形全而身祥。故知道德备而是非之端绝，法令兴而交争之路开。圣人抑末崇本，岂不有以者也。

老子曰：欲治之主不世出，可与治之臣不万一，以不世出求不万一，此至治所以千岁不一也。言尚明君贤佐，无代无之。论贤与不贤，用与不用，非若文王之师吕望，武丁之求传说。若尽以此求，万载不遇一君，千载不遇一臣，谁与治天下？盖霸王之功，不世立也。言不世世而立，但明哲居之也。顺其善意，防其邪心，与民同出一道，则民可善，风俗可美。所贵圣人者，非贵其随罪而作刑也，贵其知乱之所生也。若开其锐端，而纵之放僻淫佚，而弃之以法，随之以刑，虽残贼天下，不能禁其奸矣。法者防其未然，刑者惩其已遇。然法不可乱，刑不可滥，乱则难奉，滥及无辜，虽残贼万姓，终奸暴不止也。

老子曰：身处江海之上，心在魏阙之下，即重生。重生，重累其生。即轻利矣，犹不能自胜，即从之，神无所害也。不能自胜而强不从，是谓重伤。重伤之人无寿类矣。夫心不二用，事不并兴。犹居闲旷之地，志骋荣华之场，则宜委身从志可免於累。如抑身违志，两心交战，是谓重伤。重伤祝寿，信不虚语。故曰：知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强，是谓玄同。用其光，复归其明。沐精神以至於和，和则与天地为常；一心气以合其明，明则与日月同光。

老子曰：天下莫易於为善，莫难於为不善。所谓为善者，静而无为，适情辞余，无所诱惑，循性保真，无变於已，故曰为善易也。所谓为不善难者，篡弒矫诈，躁而多欲，非人之性也，故曰为不善难也。凡人不易於为善，而难於为恶。今之以为大患者，由无常厌度量生也。故利害之地，祸福之际，不可不察。圣人无欲也，无避也。事或欲之，适足以失之；事或避之，适足以就之。志有所欲。即忘其所为。是以圣人审动静之变，而适受与之度，理好憎之情，和喜怒之节。夫动静得，即患不侵也；受与适，即罪不累也；理好僧，即忧不近也；合喜怒，即怨不犯也。体道之人，不苟得，不让祸，其有不弃，非其有不制，恒满而不溢，常虚而易赡。故自当以道术度量，即食充虚，衣圉寒，足以温饱七尺之形。无道术度量，而以自要尊贵，即万乘之势，不足以为快；天下之富，不足以为乐。苟知足者，虽一瓢而有余，然厌者，富有天下而不足也。故圣人心平志易，精神内守，物不能惑。心既保於平和，物奚汨於情欲？

老子曰：胜人者有力，自胜者强。能强者，必用人力者也；能用人力者，必得人心者也；能得人心者，必自得者也。未有得己而失人者也，未有失己而得人者也。谓以柔胜人，以弱得强者也。强主众力不在己，故我皆众力而不失人之力；得在众心不在己，故人皆我心，乃得人之心。故为治之本，务在安人；安人之奉，在於足用，足用之本，在於不夺时，不夺时之，在於省事；省事之本，在於节用；节用之本，在於去骄；去骄之本，在於虚无。谓君不高台榭，不广苑囿，则民务农不夺其时。夫骄侈之性，荣华之情，非体於虚无，道德则不能去也。故知生之情者，不务生之所无以为；知命之情者，不忧命之所无奈何。知生知命，何忧何惧目悦五色，口惟滋味，耳淫五声，七窍交争，以害一性。日引邪欲，竭其天和，身且不能治，奈治天下何？所谓得天下者，非谓其履势位，称尊号，言其运天下心，得天下力也。有南面之名，无一人之誉，此失天下也。故桀纣不为王，汤武不为放。故天下得道，在守四夷；天下失道，守在诸侯。诸侯得道，守在四境；诸侯失道，守在左右。故曰：无恃其不吾夺也，恃吾不可夺也。行可夺之道而非篡弒之行，无益於持天下矣。夫圣人处天下，在於治身安人，非走尊位重势。故有道者人戴之，无德者人弃之。故天下非私於己，唯善是与也。

老子曰：善治国者，不变其故，不易其常。夫怒者，逆德也，兵者，凶器也。争者，人之所乱也。阴谋逆德，好用凶器，治人之乱逆之至也。非祸人不能成祸，不如挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。人之性情，皆愿贤己而疾不及人。愿贤己，则争心生；疾不及人，则怨争生。怨争生，则心乱而气逆。故古之圣王退争怨，争怨不生，则心治而气顺。故曰：不尚贤，使民不争。保道守常，圣人之治；昏气逆德，昏主之用。不开尚贤之路，宁无取怨之患。

老子曰：治物者，不以物以和；治和者，不以和以人；治人者，不以人以君；治君者，不以君以欲；治欲者，不以欲以性；治性者，不以性以德；治德者，不以德以道。非和无以治物，非君无以治人，非性无以通德，非德无以明道。以道本人之性，无邪秽，久湛於物，即忌其本即合於若性。衣食礼俗者，非人之性也，所受於外也。道所以安神，物所以养性。性者，内也。物者，外也。以内性求外物，至而应其性，以为性之常然。故有道者能遗物反己。反己者，见本性之衷欲，即万类都息也。故人性欲平，嗜欲害之。唯有道者，能遗物反己。有以自鉴，则不失物之情；无以自鉴，则动而惑营。夫纵欲失性，动未尝正，以治生则失身，以治国则乱人。故不闻道者，无以反性。自於治物至於修道，未尝正者。病起於欲。夫欲者，凶之根，祸之门，非明道德无以复其真也。古者圣人得诸己，故令行禁止。凡举事者，必先平意清神。神清意平，物乃可正。听失於非誉，目淫於采色，而欲得事正，即难矣，是以贵虚。故水激则波起，炁乱则智昏；昏智不可以为正，波水不可以为平。故圣王执一以理物之情性。夫一者至贵，无适於天下，圣王托於无适，故为天下命。得诸己者，在於平意。意之平者，心不私外物，目不视采色，一其精神，和其喜怒，故得情尘不起，欲浪不翻。人皆反性，而天下莫不承令也。

老子曰：阴阳陶冶万物，皆乘一炁而生。上下离心，炁乃上蒸；君臣不和，五谷不登。春肃秋荣，冬雷夏霜，皆贼炁之所生也。天地之间，一人之身也；六合之内，一人之形也。一人，天子也。一人正，则天下获其安；一人乱，则万姓罹其害。故系於天地，通於六合，可不慎欤？故明於性者，天地不能胁也；审於符者，怪物不能惑也。性既合真，雷霆迫而不恐；明以照物，阴阳惑之而莫疑也。圣人由近以知远，以万里为一同。得於内，明於外；得於一，通於万。炁蒸乎天地，礼义廉耻不设，万民莫不相侵暴虐，由在乎混冥之中也。积善神明辅，而积恶神明咎。然气类相召，善恶无差。勿谓混冥之中无报应之效也。廉耻陵迟及至世之衰，用多而财寡，事力劳而养不足，民贫苦而忿争生，是以贵仁。仁以安之。人鄙不齐，比周朋党，各推其与，怀机械巧诈之心，是以贵义。义以断之。男女群居，杂而无别，是以贵礼。礼以正之。性命之情，淫而相迫於不得已，则不和，是以贵乐。乐以节之。故仁义礼乐者，所以救败也，非通治之道也。自贵仁己，不救弊之谓。非为至德也。诚能使神明定於天下，而心反其初，则民性善；民性善，则天地阴阳从而包之，则财足而人赡，贪鄙忿争之心不得生焉。仁义不用，而道德定於天下，而民不淫於采色。故德衰然后饰仁义，和失然后谓声，礼淫然后饰容，故知道德，然后知仁义不足行也；知仁义，然后知礼乐不足修也。道德者，天下之大无不包也。故有道者兼仁义礼乐，备而有之。或者谓绝灭四者而曰有道非通论也。夫圣王悯世之衰而无道德，故贵仁义礼乐，制节其性，和乐其情，全其节度，崇其敬让，使不敢踰越，以复道德也。

老子曰：清静之治者，和顺以寂寞，质真而素朴，闲静而不躁。在内而合乎道，出外而同乎义，其言略而循理，其行悦而顺情，其心和而不伪，其事素而不饰。不谋所始，不议所终。安即留，激即行。通体乎天地，同精乎阴阳，一和乎四时，明朗乎日月，与道化者为人。此明清静素朴同乎天而合乎道，谓真人。机巧诈伪，莫载乎心。是以天覆以德，地载以乐，四时不失序，风雨不为虐，日月清静而扬光，五星不失其行，此清静之所明也。真人之治，感於天地。故日月清明而不武，凶悖不作也。

老子曰：治世之职易守也，其事易为也，其礼易行也，其责易赏也。是以人不兼官，官不兼士，士农工商，乡别州异。故农与农言藏，士与士言行，工与工言巧，商与商言数，是以士无遗行，工无苦事，农无废功，商无折货，各安其性。异形殊类，易事而不悖，失业而贱，得志而贵 #1。《易繁辞》曰：乾以易知，坤以简能。圣人无为而治，百姓不苦其役，则各安其业，俱乐其生。故易理而不乱，四民得其所即贵，失其势即贱。夫先知远见之人，才之盛也，而治世不以责於人。不责成於人也。博闻强志，口辩辞给人，知之溢也，而明主不求於下。聪敏给数未必为忠正，不求在下位之也。放世贱物，不从流俗，士之伉行也，而治世不以为化民。敖世忽俗，不可以为仪表。故高不可及者，不以为人量；行不可逮者，不可为国俗。故人才不可专用而度量，道术可世传也。此数者治世，士不可不察其才而用，唯通明道术，与时消息者则与为治。故国治可与愚守也，而军旅可以法同也。不待古之英隽而人自足者，因其所有而并用之。治在适时，非求异见；词尚体要，无烦饰辩。但量能处位，无世无之。岂待古贤，天下方治也？末世之法，高为量而罪不及也，重为任而罚不胜也，危为其难而诛不敢也。民困於三责，即饰智而诈上，犯邪而行危，虽峻法严刑，不能禁其奸。兽穷即触，鸟穷即啄，人穷即诈，此之谓也。用其法而求其遇以诛其罪者，是为法杀人，非治人也。怀忧惧即饰智而诬矫以求侥伟，由鸟兽穷蹙则拂然之心而忿不顾其生也。故圣人责道不贵法也。

老子曰：雷霆之声，可以钟鼓象也；风雨之变，可以音律知也。大可睹者，可得而量也；明可见者，可得而弊也；声可闻者，可得而调也；色可察者，可得而别也。夫至大天地不能函也，至微神明不能见也。夫风雨雷霆、形声色象，可以类知，可以建事。及乎至大至微者，谓道也，天地不能容，神明不能究也。及至建律历，别五色，异清浊，味甘苦，即朴散而为器矣。立仁义，修礼乐，即德迁而为伪矣。民饰智以惊愚，设诈以攻上，天下有能持之而未能有治之者也。夫智能弥多而德滋衰，是以至人淳朴而不散。夫至人之治，虚无寂寞，不见可欲，心与神处，形与性调，静而体德，动而理通，循自然之道，缘不得已矣。漠然无为而天下和，淡然无欲而民自朴，不忿争而财足。施者不得，受者不让，德反归焉，而莫之惠。不言之辩，不道之道，若或通焉，谓之天府。取焉而不损，酌焉而不竭，莫知其所求由出，朴散亡本，故圣人有作而调饰之，使反修其业，道乎自然，藏於天府，取之不减，与之不盈。谓之摇光。摇光者，资粮万物者也。摇光斗标之望揭运於中，制以四方万物，主之以为资。

老子曰：天爱其精，地爱其平，人爱其情。天之精，日月星辰，雷霆风雨也。地之平，水火金木土也。人之情，思虑聪明喜怒也。故闭四关，止五道，即与道沦。神明藏於无形，精气反於真，目明而不以视，耳聪而不以听，口当而不以言，心条通而不以思虑，委而不为，知而不矜，直性命之情，而知故不得害。精存於目，即其视明；存於耳，即其听聪；留於口，即其言当；集於心，即其虑通。故闭四关，即终身无患，四肢九窍莫死莫生，是谓真人。天之四关，日、月、星、辰。五道，五行也。言四时有节，五行有度，则天地清明，民物丰泰。人之四关，心、口、耳、目也。五道，谓五藏也。夫精神存者，则四关不妄动；五道不受邪聪视听明、言行无跌，故祸害无及於身，止死不系於怀，是真人得道所游之地。地之生财，大本不过五行，圣人节五行，即治不荒。圣人者，由节五情以和五行，故天下不乱，而况常人哉？老子曰：衡之於左右，无私轻重，故可以为平；绳之於内外，无私曲直，故可以为正；人主之於法，无私好憎，故可以为令。德无所立，怨无所藏，是任道而合人心者也。此三者，藉於无私，故平为之立，正为之存，令为之行；不殒德於外，不匿怨於内，任道而死，百姓不知。故为治者，知不与焉。水戾破舟，木击折轴，不怨木石，而罪巧拙者，智不载也。水无破舟之意，木无折轴之心，不怨木石，而罪巧拙者，非智之所为也。明治国者不以智。故以智治国者，国之贼也。故道有智则乱，德有心则险，心有眼则眩。息智即不乱，忘心即不险，绝视则不眩，皆忘之也。夫权衡规矩，一定而不易，常一而不邪，方行而不留。一日形之，万世传之，无为之为也。夫衡非不平，绳非不直，用之者偏耳。道非不虚，德非不明，修之者误耳。一者无为也，百王用之，万世传之，为而不易也。一者无为也，百王用之，万世传之而不易也。凡无情无私，一以遇之者，虽终日应用，未尝为也。斯道致治，正而有常。不然，权之与量，岂一日制作而万世不能易哉？

老子曰人之言曰：国有亡主，世亡亡道。人有穷而理无不通，故无为者，道之宗也。得道之宗，并应无穷，夫国之亡者，何也？以无正道故亡也。夫穷而能通者，道也，为而不恃者，德也，无为之宗应於无穷者也。故不因道理之数而专己之能，其穷不远也。独贤於已，不修其道，立见穷屈。夫人君，不出户以知天下者，因物以识物，因人以知人。故积力之所举，即无不胜也。众智之所为，即无不成也。千人之众无绝粮，万人之群无废功。工无异伎，士无兼官，各守其职，不得相干，人得所宜，物得所安，是以器械不恶，职事不慢也。因此物识彼物之情，度己身见他人之性。善用众者，可以倾河置海，善用人者，可以尽心竭力。夫债少易偿也，职寡易守也，任轻易劝也。上操约少之分，下效易为之功，是以君臣 #2 久而不相厌也。在於简易，故无劳厌。

老子曰：帝者体太一，太一者，以虚无为祖，清静为宗，故帝王宜体之。王者法阴阳，运行有度。霸者则四时，不失其宜。君者用六律。与物有节。体太一者，明於天地之情，通於道德之伦；聪明照於日月，精神通於万物；动静调於阴阳，喜 #3 怒和於四时；覆露皆道，溥洽而无私；蜎飞蠕动，莫不依德而生；德流方外，名声传乎后世。玄古帝王以道治天下也。法阴阳者，承天地之和，德与天地参光，明与日月并照，精神与鬼神齐灵；戴圆履方，抱表寝绳，内能理身，外得人心，发施号令，天下从风。五帝以德治天下也。则四时者，春生夏长，秋收冬藏，取与有节，出入有量，喜怒刚柔，不离其理，柔而不脆，刚而不折，宽而不肆，肃而不悖，优游委顺以养群类其德舍愚而容不肖，无所私爱也。三王以仁治天下也。用六律者，生之与杀也，赏之与罚也，与之以夺也，非此无道也，伐乱禁暴，兴贤良废不肖，匡邪以为正，攘险以为平，矫枉以为直，明於施舍#4 开塞之道，乘时因势，以服役人心者也。五霸以义治天下也。帝者，不体阴阳即侵；王者，不法四时即削；霸者，不用六律即辱；君者，失准绳即废。故小而行大，即穷塞而不亲；大而行小，即狭隘而不容。帝王之世，道德有优劣；五霸之时，仁义有厚薄。大小不得相逾。

老子曰：地广民众，不足以为强；甲坚兵利，不可以恃胜；城高池深，不足以为固；严邢峻罚，不足以为威。夫三者不得恃，唯有德者王也。为存政者，虽小必存焉；为亡政者，虽大必亡焉。故善守者，无与御。音御。善战者，无与斗，乘时势因民欲，而天下服。故善为政者，积其德；善用兵者，畜其恕。德积而民可用也 #5，怒畜而威可立也。故文之所加者深，则权之所服者大；德之所施者博，则威之所制者广。广即我强而适弱。善用兵者，先弱敌而后战，故费不半而功十倍。故千乘之国，行文德者王；万乘之国，好用兵者亡。王兵先胜而后战，败兵先战而后求胜，此不明於道也。轻用兵器，虽大必亡；善任政术，虽小必昌。存万姓於不死之地，故胜；驱民於立尸之地，必败者也。

通玄真经卷之九竟

#1 失业而贱，得志而贵：瞿本作“失处而贱得势而贵”。

#2 君臣：瞿本作“居日”。

#3 喜：瞿本作“瞋”。

#4 舍：瞿本作“令”。

#5 也：原本作“者”，据瞿本改。

13- 通玄真经卷之十

通玄真经卷之十

默希子注

上仁

上德者天下归之，上仁者海内归之，上义者一国归之，上礼者一乡归之。无此四者，则民不归也。自《上仁》已下不注篇首，义类此也。

老子曰：君子之道，静以修身，俭以养生。静即下不扰，下不扰即民不怨；下扰即政乱，民怨即德薄。政乱，贤者不为谋；德薄，勇者不为斗。明主者，修身以静，养生以俭，上无乱政下无怨民。则贤自为谋，勇自为斗也。乱主则不然，一日有天下之富处一主之势，竭百姓之力，以奉耳目之欲。志专於宫室台榭、沟池苑囿、猛兽珍怪。贫民饥饿，虎狼厌刍豢，百姓冻寒，宫室衣锜绣。故人主畜兹无用之物，而天下不安其姓命矣。此暗主居一日之位，极一主之势，殚天下之财，毒流四海，竭万民之产，恣心目所娱，若秦主之二世，用之则昏也。

老子曰：非淡漠无以明德，非宁静无以致远，非宽大无以并覆，非正平无以制断。以天下之目视，以天下之耳听，以天下之心虑，以天下之力争，故号令能下究，而臣情得上闻，百官修达 #1，群臣辐凑。喜不以赏赐，怒不以罪诛。法令察而不苛，耳目聪#2 而不暗，善否之情，日陈於前而不逆。故贤者尽其智，不肖者竭其力，近者安其性，远者怀其德，得用人之道也。此明君治国如此，用人如彼，若汉之孝文，唐之太宗也。夫乘舆马者，不劳而致千里；乘舟楫者，不游而济江海。使言之而是，虽商夫刍荛，犹不可弃也；言之而非，虽在人君卿相，犹不可用也。是非之处，不可以贵贱尊卑论也。其计可用，不羞其位；其言可行，不贵其辩。夫用得其道，不劳而至，不行而达。故轩皇感牧童之言而天下理，有贱乎卑弱邪？胡亥信赵高之谋而天下亡，有贵乎卿佐也？暗主则不然，群臣尽诚效忠者希，不用其身也。而亲习邪枉，贤者不能见也；疏远卑贱，竭力尽忠者不能闻也。有言者，穷之以辞；有谏者，诛之以罪。如此而欲安海内，存万方，其离聪明亦以远矣。非圣不能静四海，非明无以安万方。

老子曰：能尊生，虽富贵不以养伤身，虽贫贱不以利累形。虽日费万金不恣口以害生，虽家无儋石不苟求以伤德，可谓能尊生矣。今受先祖之遗爵，必重失之；生之所由来久矣，而轻失之，岂不惑哉。贵以身治天下，可以寄天下；爱以身治天下，所以托天下。承先人遗业而失之者，必由轻失。故不责於己，无以托天下也。

文子问治国之本，老子曰：本在於治身。未尝闻身治而国乱者也，身乱而国治者未有也。故曰：修之身，其德乃真。身苟未治，而况国哉？道之所以至妙者，父不能以教子，子亦不能受之於父。故道可道，非常道也；名可名，非常名也。常道无名，可名非道。故言论之所不及，父子莫能相传也。

文子问曰：何行而民亲其上。老子曰：使之以时，而敬慎之，如临深渊，如履薄冰。天地之间，善即吾畜也，不善即吾雠也。昔者夏商之臣，反雠桀纣而臣汤武；宿沙之民，自攻其君，归神农氏。故曰：人之所畏，不可不畏也。可畏非君，可畏非善。

老子曰：治大者，道不可以小，地广者，制不可以狭；位高者，事不可以烦；民众者，教不可以苛。事烦难治，法苛难行，求多难赡。寸而度之，至丈必差；铢而称之，至石必过。石称丈量，径而寡失。大较易为智，曲辩难为慧。道隐小成，言隐浮伪。故无益於治，有益於乱者，圣人不为也；无益於用者，有益於费者，智者不行也。故功不厌约，事不厌省，求不厌寡。功约易成，事省易治，求寡易赡，任於众人则易。故小辩害义，小义破道，道小必不通，通必简。圣人通明，洞见未然，不以小蔽大，不以烦易简也。河以逶迤故能远，非一勺之水也。山以陵迟故能高，非一匊之土也。道以优游故能化。非即时所致也。夫通於一伎，审於一事，察於一能，可以曲说，不可以广应也。夫调音者，小弦急，大弦缓；立事者，贱者劳，贵者佚。言匀弦大小适中，治国者贵贱皆当也。道之言曰，芒芒昧昧，因天之威，与天同炁。同炁者帝，同义者王，同功者霸，无一焉者亡。同炁者无德而称，同义者救时之危，同功者与民同利。无一於此，以至危亡也。故不言而信，不施而仁，不怒而威，是以天心动化者也。五帝自然无为，与天同心，物禀其生，感而化也。施而仁，言而信，怒而威，是以精诚为之者也。三王精诚发内，动应於外，而犹有迹，未同於无心也。施而不仁，言而不信，怒而不威，是以外貌为之者也。五霸诚不由中，物无应者，故虽怒而不威。故有道以理之，法虽少，足以治；无道以理之，法虽众，足以乱。治存道要，乱存法多。

老子曰：鲸鱼失水，则制於蝼蚁；人君舍其所守，而与臣争事，则制於有司。鱼不可失水，君不可亡道。以无为持位，守职者以听从取容，臣下藏智而不用，反以事专其上。人君者不任能而好自为，则智日困而自负责。数穷於下，则不能申理；行堕於位，则不能持制。智不足以为治，威不足以行刑，则无以与下 #3 交矣。喜怒形於心，嗜欲见於外，则守职者离正而阿上，有司枉法而从风。赏不当功，诛不应罪，则上下乖心，君臣相怨。百官烦乱，而智不能解；非誉萌生，而明不能照。非己之失，而反自责，则人主愈劳，人臣愈佚。是代大匠斲，夫代大匠斲者，希有不伤其手矣。人主任贤举能，不专断於己。则智有所因，明有不照，则守职阿上，有司正法。故无辜受戮，有功者不偿，主愈劳，臣愈佚。是代大匠斲，坐伤其手也。与马逐走，筋绝不能及也，上车摄辔，马死衡下。伯乐相之，王良御之，明主乘之，无御相之劳，而致千里，善乘人之资也。夫人主居上以御群下，所任忠正，不必形神。其由乘马，假在相御，可坐致千里，不为难也。人君之道，无为而有就也，有立而无好也。有为即议，有好即谀；议即可夺，谀即可诱。诱其私好，夺其正术。夫以建而制於人者，不能持国。故善建者不拔，言建之无形也。唯神化者，物莫能胜。夫为上者，常能制人，不为人所制。不为人所制者，是善建者不拔。用之无形，故曰神化。中欲不出，谓之扃；外邪不入，谓之闭。中扃外闭，何事不节？外闭中扃，何事不成？中扃外闭，无欲无害。故不用之、不为之，而有用之、而有为之。有用即为之，未有为而不用也。不伐之言，不夺之事，循名责实，使自有司，以不知为道，以禁苛为主，如此则百官之事，各有所考。君存大体，任於百官，详其考校，定其得失而已。

老子曰：食者，民之本也；民者，国之基也。故人君者，上因天时，下尽地理，中用人力。是以群生以 #4。长，万物蕃殖。春伐枯槁，夏收百果，秋蓄蔬食，冬取薪蒸#5。以为民资，生无乏用，死无传丁恋切。尸君能保和，死生尽理。先王之法，不掩群而取镺 j，上袄下滔。不涸泽而渔，不焚林而猎。不极物也。豺未祭兽，罝罘音浮。不得通於野；獭未祭鱼，网罟不得入於水；鹰隼未击，罗网不得张於皋；草木未落，斤斧不得入於山林；昆虫未垫，不得以火田；育孕不杀，鷇音遘。卵不探；鱼不长尺不得取，犬豕不期音饥。年不得食。皆以其时，不妄害也。是故万物之发生，若蒸炁出。谓杀非其时，取非其当，则万物精炁发动上达于天，将害於人也。先王之所以应时修备、富国利民之道也。养之有宜，取之以时，不乖其道，所以富国宁家。非目见而足行之也，欲利民不忌乎心，则民自备矣。以心揆物，以身观人，何假扬眉举足，然后方备？

老子曰：古者明君，取下有节，自养有度，必计岁而收，量民积聚，知有余不足之数，然后取奉。如此即得承所受於天地，而离於饥寒之患。其憯怛於民也，国有饥者，食不重味；民有寒者，冬不被裘；与民同苦乐，即天下无哀民此明君之治天下也如此。暗主即不然，取民，不裁其力；求下，不量其积，男女不得耕织之业以供上求。力勤财尽，有旦无暮，君臣相疾。且人之为生也，一人跖音只。禾而耕不益十亩，中田之收，不过四石，妻子老弱，仰之而食。或时有灾害之患，无以供上求。即人主愍之矣，贪主暴君，涸渔其下，以适无极之欲，则百姓不被天和，履地德矣。此暗主之治天下也如彼。

老子曰：天地之炁，莫大於和。和者，阴阳调，日夜分。故万物春分而生，秋分而成，生与成必得和之精。故积阴不生，积阳不化，阴阳交接，乃能成和。此天地之气和平，故万物得以生成。是以圣人之道，宽而栗，严而温，柔而直，猛而仁。夫太刚则折，太柔则卷，道正在於刚柔之间。夫绳之为度也，可卷而怀也，引而申之，可直而布也。长而不横，短而不穷，直而不刚，故圣人体之。此圣人之和也。柔而能直，良匠之规矩也，卷而能舒，圣人之法度也。夫恩推即懦，懦即不威；严推即猛，猛即不和；爱推即纵，纵即不令，刑推即祸，祸即无亲；是以贵和也。

老子曰：国之所以存者，得道也；所以亡者，理塞也。故圣人见化以观其征。德有昌衰，风为先萌。故得生道者，虽小必大；有亡征者，虽成必败。国之亡也，大不足恃；道之行也，小不可轻。故存在得道，不在於小；亡在失道，不在於大。故乱国之主，务於地广，而不务於仁义；务在高位，而不务於道德。是舍其所以存，造音操。其所以亡也。观贤愚以取兴亡，存道德不在其广大也。若上乱三光之明下失万民之心孰不能承？故审其己者，不备诸人也。古之为君 #6 者，深行之谓之道德，浅行之谓之仁义，薄行之谓之礼智。此六者，国家之纲维也。深行之则厚得福；浅行之则薄得福；尽行之天下服。古者修道德即正天下，修仁义即正一国，修礼智即正一乡。德厚者大，德薄者小，故道不以雄武立，不以坚强胜，不以贪竞得。立在天下推己，胜在天下自服，得在天下与之，不在於自取。故雌牝即立，柔弱即胜，仁义即得，不争即莫能与之争。故道之在於天下也，譬犹江海也。天之道，为者败之，执者失之。失欲名之大，而求之争之，吾见其不得已。而虽执而得之，不留也。夫名不可求而得也，在天下与之。与之者归之。天下所归者，德也。故云：上德者天下归之，上仁者海内归之，上义者一国归之，上礼者一乡归之。无此四者，民不归也。不归用兵，即危道也。故曰：兵者，不祥之器，不得已而用之，杀伤人胜而勿美。故曰：死地，荆棘生焉，以悲哀泣之，以丧礼居之。是以君子务於道德，不重用兵也。行之有浅深，而德之有厚薄。道德不可暂亡，凶器不宜妄动。

文子问：仁义礼何以为薄於道德也？老子曰：为仁者，必以哀乐论之；为义者，必以取与明之。四海之内，哀乐不能遍，竭府库之财货，不足以赡万民。言恩惠不能普。故知不如修道而行德，因天地之性，万物自正，而天下赡，仁义因附。是以大丈夫居其厚，不居其薄。故知道德深厚而仁义浅薄，故圣人居其厚，不处其薄也。夫礼者，实之文也；仁者，恩之效也。故礼因人情而制，不过其实；仁不溢恩，悲哀抱於情，送死称於仁。夫养生，不强人所不能及，不绝人所不能已，度量不失其适，非誉无由生矣。故制乐足以合欢，不出於和，明於死生之分，通於侈俭之适也。人情失和，故兴於仁义，节以礼乐，各使明其分而不相逾。末世即不然，言与行相悖，情与貌相反，礼饰以烦，乐扰以淫，风俗溺於世，非誉萃於朝，故至人废而不用也。未世谓乐淫、变节、礼烦、饰情，至人见其如此，故执其朴素，易其风俗。与骥逐走，即人不胜骥；托於车上，即骥不胜人。故善用道者，乘人之资以立功，以其所能托其所不能也。主与之以时，民报之以财；主遇之以礼，民报之以死。故有危国，无安君；有忧主，无乐臣。德过其位者，尊；禄过其德者，凶。德贵无高，义取无多。不以德贵者，窃位也；不以义取者，盗财也。无德而贵者凶，非义而取者盗。圣人安贫乐道，不以欲伤生，不以利累己，故不违义而妄取古 #7。者无德，不尊；无能，不官；无功，不赏；无罪，不诛。其进人也，以礼；其退人也，以义。小人之世，其进人也，若上之天；其退人也，若内之渊。圣人之用人也，不苟进，不安退；小人则用之恐不高，退之恨不深也。言古者，以疾今也。敏今时偷薄，好之欲其生，恶之欲其死也。相马，失之瘦；选士，失之贫。豚肥充厨，骨 k 音寺。不官。马在良，虽瘦，可以致远；臣在忠，虽贫，可以成事。君子察实，无信谗言。君过而不谏，非忠臣也；谏而不听，君不明也。不谏者谓尸禄也，不听者暴主也。民沉溺而不忧，非贤君也。故守节死难，人臣之职也；衣寒食饥，慈父之恩也。有君如此，何虑社稷之危亡，有臣如此？何忧爵禄之不备？以大事小，谓之变人；以小犯大，谓之逆天，前虽登天，后必入渊。故乡里以齿，老穷不遗；朝廷以爵，尊卑有差。故长幼守其节，则祸患无由生。夫崇贵者，为其近君也；尊老者，谓其近亲也；敬长者，谓其近兄也。因君以崇贵，因亲而敬老，因礼而敬长也。生而贵者骄，生而富者奢。故富贵不以明道自鉴，而能无为非者寡矣。贵不斯骄骄自至，富不辩奢奢自至。处乎贵，不明道德，使不为非者，鲜矣。学而不厌，所以治身也，教而不倦，所以治民也。贤师良友，舍而为非者寡矣。观学知#8 道，承教无类，入芝兰之囿，必染芬芳之气也。知贤之谓智，爱贤之谓仁，尊仁之谓义，敬贤之谓礼，乐贤之谓乐。古之善为天下者，无为而无不为也，不生民事，故曰无为，因民所利，而无不为。故为天下有容。能得其容，无为而有功；不得其容，动作必凶。为天下有容者：豫兮其若冬涉大川；犹兮其若畏四邻；俨兮其若容；涣兮其若冰之液；敦兮其若朴；混兮其若浊；广兮其若谷。此为天下容。容，包容也。道之容貌也，治天下者兢兢业业，不敢懈怠。下文并释。豫兮其若冬涉大川者，不敢行也；犹兮其若畏邻者，恐四伤也；俨兮其若容者，谦恭敬也；涣兮其若冰之液者，不敢积藏也；敦兮其若朴者，不敢廉成也；混兮其若浊者，不敢明清也；广兮其若谷者，不敢盛盈也。进不敢行者，退不敢先也；恐自伤者，守柔弱不敢矜也；谦恭敬者，自卑下尊敬人也；不敢积藏者，自损弊不敢坚也；不敢廉成者，自亏缺不敢全也；不敢清明者，处浊辱而不敢新鲜也；不敢盛盈者，见不足而不敢自贤也。夫道退故能先，守柔弱故能矜，自卑下故能高人，自损弊故实坚，自亏缺故盛全，处浊辱故新鲜，见不足故能贤。道无为而无不为也。此数者，道之反也。处后则人先之，自损则人与之。故天下戴之而不重，百姓乐推而不厌也。

通玄真经卷之十竟

#1 修达：瞿本作“条通”。

#2 聪：瞿本作“通”。

#3 下：原作“天下”，据瞿本删“天”。

#4 以：瞿本作“遂”。

#5 蒸：瞿本作“抄”。

#6 君：瞿本作“道”。

#7 妄取古：瞿本作“取安古”。

#8 知：原作“曰”，据瞿本改。

14- 通玄真经卷之十一

通玄真经卷之十一

默希子注

上义

老子曰：凡学者，能明於天人之分，通於治乱之本，澄心清意以存之，见其终始，反於虚无，可谓达矣。唯夫体清，明反虚静，故能明天人之分，究纷始之际。治之本，仁义也；其末，法度也。人之所生者，本也；其所不生者，末也。本末一体也，其两爱之性也。先本后末，谓之君子；先末后本，谓之小人。人之生也，精神为本，形体为末。故太上养神，治其情性；末世养形，恣其嗜欲。治性则神清，纵欲则身害。夫神清体和，本末相济，乃全身保神，不亏其真，凡修摄有方，禀受不一，故有君子小人之异。法之生也，以辅义，重法弃义，是贵其冠履，而忘其首足也。治国者先治於仁义，然后法令以齐之。重法令，遗仁义，是遗首足而贵冠履也。仁义者，广崇也。不益其厚而张其广者，毁；不广其基而增其高者，覆。故不大其栋，不能任重，任重莫若楝，任国莫若德。人主之有民，犹城中之有基，木之有根。根深即本固，基厚即上安。根基犹道德也。夫根深基广而见毁拔者，未之有也，道高德盛而万姓不崇戴者，未之闻也。故事不本於道德者，不可以为经；言不合於先王者，不可以为道。夫事不师。古，不遵道，不可为国法。便说棳取一行一功之术，非天下通道也。恢怪谲诡之术，非天下之大道。

老子曰：治人之道，其犹造父之御驷马也。周穆王时御马。齐辑音集。之乎辔衔，正度之乎胸膺，内得於中心，外合乎马志，故能取道致远，气力有余，进退还曲，莫不如意，诚得其术也。今夫权势者，人主之车舆也；大臣者，人主之驷马也。身不可离车舆之安，手不可失驷马之心。故驷马不调，造父不能以取道，君臣不和，圣人不能以为治。执道以御之中才可尽；明分以示之，奸邪可止。物至而观其变，事来而应其化。近者不乱，即远者治矣。不用适然之教，而得自然之道，万举而不失矣。有造父之善御，不忧车马之奔逸；有圣人之至治，不忧黔首之危亡。

老子曰：凡为道者，塞邪隧#1，防未然。不贵其自是也，贵其不得为非也。故曰：勿使可欲，无日不求；勿使可夺，无日不争。如此即人欲释而公道行矣。有余者，止於度；不足者，逮於用，故天下可一人也。夫释职事而听非誉，弃功劳而用朋党，即奇伎天长，守职不进；民俗乱於国，功臣争於朝。故有道以御人，无道则制於人矣。舜为匹夫而天下共戴者，其道存也，故能制於人；纣为天子，而四海离心者，其道亡也，则为人所制。

老子曰：治国有常，而利民为本；政教有道，而令行为古。苟利於民，不必法古；苟周於事，不必循俗。故圣人法与时变，礼与俗化。衣服器械，各便其用；法度制令，各因其宜。故变古未可非，而循俗未足多也。夫治道所贵，适时而已。不在数变为务也。诵先王之书，不若闻其言；闻其言，不若得其所以言。得其所以言者，言不能言也。故道可道，非常道也；名可名，非常名也。执言为道，即言而非道也，持石为玉，即石而非玉也。故圣人所由曰道，犹金石也，一调不可更；音律以定，不可易也。事犹琴瑟也，曲终改调。曲节既殊，故宜变易。法制礼乐者，治之具也，非所以为治也。故曲士不可与论至道者，讯寤於俗而束於教也。登阆峰者，非凡#2 乘能及；论至道者，非曲士所通。

老子曰：天下几有常法哉？当於世事，得於人理，顺於天地，详於鬼神，即可以正治矣。便於事，顺於人，即可治天下。自然通神明，何常有法也？昔者三皇无制令而民从，五帝有制令而无刑罚，夏后氏不负言，殷人誓，周人盟。三皇者，处牺、神农、黄帝。五帝少昊、颛项、高辛、唐、虞。三王者，夏、禹、殷汤、周文王。夫上古不令而民从，未世峻法而民诈，故无为为化易，有为为治难，盟誓不禁，刑戮随之也。末世之衰也，忍垢而轻辱，贪得而寡羞。故法度制令者，论民俗而节缓急。器械者，因时变而制宜适。夫制於法者，不可与达举；拘礼之人，不可使应变。必有独见之明，独闻之聪，然后能擅道而行。拘法守文者，动用乖滞，独闻独见者，不得离道也。夫知法之所由生者，即应时而变；不知治道之源者，虽循终乱。今为学者，循先袭业，握篇籍，守文法，欲以为治，非此不治，犹持方柄而内圆凿也，欲得宜适亦难矣。夫执法守文而无变通者，自以为治，犹持方内圆，安能适中？夫存危治乱，非智不能，道先称古，虽愚有余。故不用之法，圣人不行也；不验之言，明主不听也。事当虽愚必用，理乖虽贤必舍。

文子问曰：法安所主？老子曰：法生於义，义生於众适。众适合乎人心，此治之要也。法非从天下也，非从地出也，发乎人间，反己自正。诚达其本，不乱於未。知其要，不惑於疑；有诸己，不非於人；无诸己，不责於所立。立於下者，不废於上；禁於民者，不行於身。故人主之制法也，先以自为检式。故禁胜於身，即令行於民。夫法者，天下之准绳也，人主之度量也。自检於己，则民禁於彼也。县法者，法不法也。不法以法之法也。法定之后，中绳者赏，缺绳者诛#3。虽尊贵者，不轻其赏；卑贱者，不重其刑。犯法者，虽贤必诛，中度者，虽不肖无罪。是故公道行而#4 私欲塞也。古之置有司也，所以禁民，使不得恣也；其立君也，所以制有司，使不得专行也。法度道术，所以禁君，使无得横断也。人莫得恣，即道胜而理得矣。故反朴无为。无为者，非谓其不动也，言其从己出也。立君宜有司，上不得自恣，下不得专断，故上守正术，下无枉法。天下之治，何足难也？

老子曰：善赏者，费少而劝多；善罚者，刑省而奸；禁善与者，用约而为德；善取者，入多而无怨。故圣人因民之所喜以劝善，因民之所憎以禁奸。赏一人，而天下趋之；罚一人，而天下畏之。是以至赏不费，至刑不滥。圣人守约而治广，此之谓也。此圣人致理之道若此也。

老子曰：臣道者，论是处当，为事先唱，守职明分，以立成功。故君臣异道即治，洞道即乱，各得其宜，处有其当，即上下有以相使也。故枝不得大於干，末不得强於本，言轻重大小有以相制也。君臣分明，则大小无越也。夫得威势者，所持甚小，所在甚大，所守甚约，所制甚广。十围之木，持千钧之屋，得所势也；五寸之关，能制开阖，所居要也。下必行之今，顺之者利，逆之者凶，天下莫不听从者，顺也。发号令行禁止者，以众为势也。义者，非能尽利於天下之民也，利一人而天下从之；暴者，非能尽害於海内也，害一人而天下叛之。故举措废置，不可不审也。慎其举措乎其爱憎，利无偏赏，害无偏罚。

老子曰：屈寸而申尺，小枉面大直，圣人为之。今人君之论臣也，不计其大功，总其略行，而求其小善，即失贤之道也。故人有厚德，元间其小节；人有大誉，元疵其小故。夫人情莫不有所短，成其大略是也，虽有小过，不以为累也。成其大略非也，闾里之行，未足多也。言人之才不能尽善尽美。固当无疑其小疵，乃全其大用。闾里之行，谤黜之言，不足信也。故小谨者元成功，訾行者不容众。体大者节疏，度巨者誉远，论臣之道也。论用臣之道如此，则不失其人也。

老子曰：自古及今，未有能全其行者也。故君子不责备於一人。人无全能，量其才力而任之也。方而不割，廉而不刿，直而不肆，博达而不訾，道德文武，不责备於人。以力自修以道，而不责於人，易赏也。自修以道，则无病矣。自修者，不责於人而行於世，世可为之哉？夫夏后氏之璜，不能无瑕；明月之珠，不能无秽，然天下宝之者，不以小恶妨大美。今志人之所短，忘人之所长，而欲求贤於天下，即难矣。夏后氏之璜，明月之珠，尚有瑕秽，贤人君子岂能尽善尽美？弃其所短，取其所长，则无遗才必矣。夫众人之见，位之卑，身之贱，事之洿辱而不知其大略。几人之情，恶其卑辱；君子用人，存其大略。故论人之道，贵即观其所举，举觉才也。富即观其所施。济物也。穷即观其所受，非义不为。贱即观其所为。非道不处。视其所患难，以知其所勇；因其患难，方见仁勇。动以喜乐，以观其守；不逾滥也。委以货财，以观其仁；不妄取也。振以恐惧，以观其节。杀身成仁。如此，则人情可得矣。一有所存，人之干也；七者备具，世之英也。能以此观之，贤愚可知，忠信可见矣。

老子曰：屈者，所以求申也；枉者，所以求直也。屈寸申尺，小枉大直，君子为之。百川并流，不注海者不为谷；趋行殊方，不归善者不为君子。善言贵乎可行，善行贵乎仁义。夫君子之过，犹日月之蚀，不害於明。过也，人皆见之；更也，人皆仰之。故智者不妄为，勇者不妄杀，择是而为之，计礼而行之，故事成而功足恃也，身死而名足称也。为其可为者，杀其可杀者，然后功遂名立，称於后世也。虽有智能，必以仁义为本而后立。智能并行，圣人一以仁义为准绳，中绳者谓之君子，不中绳者谓之小人。君子虽死亡，其名不灭；小人虽得势，其罪不除。故尧舜为善，至人称之；桀纣为恶，其名不成。善恶之名俱存，故君子慎为不善行也。左手据天下之图，而右手刎其喉，虽愚者不为，身贵於天下也。旦为称孤之客，夕为暴尸之人，皆愚琐之辈，非君子之伦也。死君亲之难者，视死如归，义重於身也。故天下大利也，比之身即小；身之所重也，比之仁义即轻。此以仁义为准绳者也。此伤时无仁义？故切论君子死义，小人死利也。

老子曰：道德之备，犹日月也，夷狄蛮貊，不能易其指。苟有道，虽蛮貊之邦行矣，无道，其如诸夏何？趣舍同，即非誉在俗；意行均，即穷达在时。事周於世，即功成；务合於时，即名立。是故立功名之人，简於世而谨於时，时之至也，即间不容息。夫济倾弱立功名者，睹其机厄宁容瞬息。古之用兵者，非利土地而贪宝赂也，将以存亡平乱，为民除害也。贪叨多欲之人，残贼天下，万民骚动、莫宁其所。有圣人勃然而起，讨强暴，平乱世，为天下除害，以浊为清，以危为宁，故不得不中绝。赤帝为火灾，故黄帝擒之。共工为水害，故颛顼诛之。此二君勃然而起者，非欲尊其势位，利其土地，贪其宝货，去其残贼，安其人民，为天下除其虐害，不得已而用之也。教人以道，导之以德，而不听，即临之以威武，临之不从，则制之以兵革。杀无罪之民，养不义之主，害莫大也。聚天下之财，赡一人之欲，祸莫深焉。肆一人之欲，而长海内之患，此天伦所不取也。言天亡之，桀、纣是也。所为立君者，以禁暴乱也，今乘万民之力，反为残贼，是以虎傅翼，何谓不除？夫畜鱼者，必去其蝙獭，养禽兽者，必除其豺狼。又况牧民乎？是故兵革之所为起也。道莫大乎诛暴，德莫加乎安民。凡为人君暴虐无道，万姓不安，若不除之，犹纵猛兽以害人物，畜鱼鳖以食蝙獭，罪莫大焉。

老子曰：为国之道，上无苛令，官无烦治，士无伪行，工无淫巧。其事任而不扰，其器完而不饰。此至治之世也。乱世即不然，为行者，相揭以高；为礼者，相矜以伪。车舆极於雕琢，器用遂於刻镂。求货者，争难得以为宝；诋音底。文者，逐烦挠以为急；事为诡辩，久稽而不决，无益於治，有益於乱；此衰世之理也。工为奇器，历岁而后成，不周於用。故神农之法曰：丈夫丁壮不耕，天下有受其饥者；妇人当年不织，天下有受其寒者。故身亲耕，妻亲织，以为天下先。其导民也，故天子耕田所以劝农，皇后亲蚤所以劝织，而况匹夫匹妇惰於耕织而受於饥寒也。不贵难得之货，不重无用之物。是故耕者不强，无以养生；织者不力，无以衣形。有余不足，各归其身。衣食饶裕，奸邪不生，安乐无事，天下和平。智者无所施其策，勇者无所错其威。智以救危，勇以止暴。危暴不作，何用之有？

老子曰：霸王之道，以谋虑之，以策图之。挟义而动，非以图存也。将以存亡也。存其亡者。故闻敌国之君，有暴虐其民者，即举兵而临其境，责以不义，刺以过行。兵至其郊，令军帅曰：无伐树木，无掘坟墓，无败五谷，无焚积聚，无捕民虏，无聚六畜。乃发号施令曰：其国之君，逆天地，侮鬼神，决狱不平，杀戮无罪，天之所诛，民之所雠也。兵之来也，以废不义而授有德也。有敢逆天道、乱民之贼者，身死族灭。以家听者，禄以家；以里听者，赏以里；以乡听者，封以乡；以县听者，侯其县。克其国，不及其民；废其君，易其政，尊其秀士，显其贤良，振其孤寡，恤其贫穷，出其囹圄，赏其有功。百姓开户而内之，渍米而储之，唯恐其不来也。义兵至於境，不战而止。义兵所临，明告天地；幽通鬼神，德被万物；以辞禧众，以罪问敌，亦非容易而动凶器。百姓悦戴，唯恐不至。殷汤文武，以义而平暴乱也。不义之兵，至於伏尸流血，相交以前。故为地战者，不能成其王；为身求者，不能立其功。举事以为人者，众助之；以自为者，众去之。众之所动，虽弱必强；众之所去，虽大必亡。不义之兵，以强浚弱，恃大侵小，戮无辜，害有道。虽屠城万计，掠地千里，其由项籍威镇海内，气吞宇宙，势拔丘阜，终为高祖所摧折者，以其不循道理，虽大必败，虽强必亡，图霸尚不可得，而况欲成王业者乎？

老子曰：上义者，治国家，理境内，行仁义，布德施惠，立正法，塞邪道，群臣亲附，百姓和辑，上下一心，群臣同力。诸侯服其威，四方怀其德。修正庙堂之上，折冲千里之外。发号行令，而天下响应，此其上也。地广民众，主贤将良，国富兵强，约束信，号令明，两敌相当，未交兵接刃而敌人奔亡，此其次也。知土地之宜，习险隘之利，明苛政之变，察行阵之事。白刃合，流矢#5 接，舆死扶伤，流血千里，暴骸满野，义之下也。修德而胜者上，守法而胜者中，用兵而胜者下也。兵之胜败，皆在於政。政胜其民，下附其上，即兵强；民胜其政，下叛其上，即兵弱。义足以怀天下之民，事业足以当天下之急，选举足以得贤士之心，谋虑足以决轻重之权，此上义之道也。

老子曰：国之所以强者，必死也。所以必死者，义也。义之所以行者，威也。是故令之以文，齐之以武，是谓必取；威义并行，是谓必强。白刃交接，矢石若雨，而士争先者，赏信而罚明也。上视下如子，下事上如父；上视下如弟，下事上如兄。上视下如子，必王四海；下事上如父，必政天下。上视下如弟，即必难为之死；下事上如兄，即必难为之亡。故父子兄弟之寇，不可与之斗。有君如此，则天下如一家。万兵共一心，则虽敌不惧，虽死不顾。恩义所感，则视死如归。岂有见父有危急而子吝其生而不救，君有难而臣惧於死而不忠者也？是故义君内修其政，以积其德；外塞於邪，以明其势。察其劳佚，以知饥饱。战期有日，视死若归，恩之加也。信义立，虽死不顾。恩威治，无远不至。

通玄真经卷之十一竟

#1 隧：瞿本作“道”。

#2 凡：原作“九”，据瞿本改。

#3 诛：原作“殊”，据瞿本改。

#4 行而：原作“而行”，据瞿本改。

#5 矢：原作“天”，据瞿本改。

15- 通玄真经卷之十二

通玄真经卷之十二

默希子注

上礼

老子曰：上古真人玄古之君也。呼吸阴阳，而群生莫不仰其德以和顺，当此之时，领理、隐密自成，纯朴纯朴未散，而万物大优。内韬明德，外和万物，天下无事，各乃遂其性，无相侵害，故并优游也。及世之衰也，至伏羲氏，昧昧懋懋，皆欲离其童蒙之心而觉悟乎，天地之间，其德烦而不一。时始画八卦，以通神明，以类万情，结绳以为纲罟，以畋以渔。离蒙觉悟其君於天下，渐失其本，德烦不一，比玄古之时，以为衰世也。及至神农黄帝窍领天下，纪纲四时，和调阴阳，於是万民莫不炼身而思，戴听而视，故治而不和。伏羲作未耜，以教民播种；黄帝造轩冕之服，窍领，谓阴阳壅沈而通之，逆气戾物绝而止之。造书契，建律历，纪四时，和五行，恐失其所，使万物皆炼身，莫不注其耳目，听视德化，以严其上。故言不和也。下至夏、殷之世，嗜欲达於物，聪明诱於外，性命失其真。至夏殷兴嗜欲，则诱於物外，眩聪明，则内失其真。施及周室，浇醇散朴，离道以为伪，险德以为行，智巧萌生，狙学以拟圣，华诬以协众，琢饰诗书，以贾名誉。各欲以行其智，伪以容於世，而失大宗之本。故世有丧性命，衰渐所由来久矣。至於周室，道德全丧。浇酿弥甚，以伪险为道，以华巧为贤，显道矜德，贾名求誉以失大宗。时之衰薄，从羲、轩已来数千载，故云久矣，非周室顿尔也。是故至人之学也，欲以反性於无，游心於虚；世俗之学，擢德攓性，内愁五藏，暴行越知，以譊乃巧切。喧呼也。名声於世，此至人所不为也。擢德自见也，攓性绝生也。若夫至人定乎死生之意，通乎荣辱之理，举世誉之而不益劝，举世非之而不加沮，得至道之要也。至人者，无代不有，但稀尔。万中有一，为多也。至人之学，反性於华伪之场，沐神於虚静之域，不矜其德，不伐其才，死生无变於己，利害不经於心。今之学者，佛性命以求达，走声誉以高名，遂使奸衰竞起，忠正伏匿，欲求世之治，欲求身之安，不可得之也。

老子曰：古者被发而无卷领，以王天下，其德生而不杀，与而不夺，天下非其服，同怀其德。当此之时，阴阳和平，万物蕃息，飞鸟之巢可俯而探也，走兽可系而从也。玄古之君，不冠不栉，被发而卷，以王天下。而安其生，不夺其利，故四时和，万物理。是以巢鸟探之而不惊，走兽系之而不惧。德之至也。及其衰也，鸟兽虫蛇皆为民害，故铸铁锻刃以御其难，故民迫其难则求其便，因其患则操其备，各以其智去其所害，就其所利。常故不可循，器械不可因，故先王之法度，有变易者也。故曰：名可名，非常名也。世之衰，物不淳一，各生异情，递相残害，智诈相欺，制器械而为备，去其害，就其利。故先王变法，非有常也，故法无常名也。五帝异道而德覆天下，三王殊事而名后世，因时而变者也。譬犹师旷之调五音也，所推移上下，无常尺寸以度，而靡不中者，故通於乐之情者，能作音。有本主於中，五帝、三王，不同法度，犹师旷之调五音，道乐之情，知音之主。夫五音以宫为主，万姓以君为主，无主於中即乱，故立主以一之也。而知规矩钩绳之所用者，能治人。故先王之制不宜，即废之，末世之事善，即着之。故圣人之制礼乐者而不制於礼乐，制物者不制於物，制法者不制於法，制礼非礼，乖於道也；制乐而乐，失其和也。物制於物，尚可也；法制非法，逾其政也。故曰：道可道，非常道也。

老子曰：昔者之圣王，仰取象於天，俯取度於地，中取法於人。调阴阳之气，和四时之节，察陵、陆、水泽肥墩古尧切。高下之宜，以立事生财，除饥寒之患，辟疾疢之灾。中受人事以制礼乐，行仁义之道，以治人伦；列金木水火土之性，以立父子之亲而成家；听五音清浊，六律相生之数，以立君臣之义而成国；察四时孟、仲、季之序，以立长幼之节而成官；列地而州之，分国而治之；立大学以教之，此治之纲纪也。此治天下之六纲也。得道则举，失道则废。夫物未尝有张而不弛、盛而不败者也，唯圣人可盛而不败。圣人初作乐也，以归神杜淫，反其天心；至其衰也，流而不反，淫而好色，不顾正法，流及后世，至於亡国。其作书也，以领理百事，愚者以不忘，智者以记事；及其衰也，为奸伪以解有罪而杀不辜。其作囿也，以成宗庙之具，简士卒以戒不虞；及其衰也，驰骋弋猎以夺民时，以罢音皮民力。其上贤也，以平教化，正狱讼，贤者在位，能者在职，泽施於下，万民怀德；至其衰也，朋党比周，各推其所与，废公趣私，外内相举，奸人在位，贤者隐处。天地之道，极则反，益则损。故圣人治弊而改制，事终而更为，其美在和，其失在权。圣人之道曰：非修礼义，廉耻不立、民无廉耻不可以治，不知礼义，法不能正，非崇善废丑不向礼义，无法不可以为治，不知礼义不可以行法。法能杀不孝者，不能使人孝，能刑盗者，不能使人廉。圣王在上，明好恶以示人经，非誉以导之，亲而进之，贱不肖而退之，刑错音措而不用，礼义修而任贤德也。故天下之高以为三公，一州之高以为九卿，一国之高以为二十七大夫，一乡之高以为八十一元士。立官分职，任贤去邪，为王者股肱耳目以和万姓，以静四方也。智过万人者谓之英，千人者谓之俊，百人者谓之杰，十人者谓之豪。明於天地之道，通於人情之理，大足以容众，惠足以怀远，智足以知权，人英也；德足以教化，行足以隐义，信足以得众，明足以照下，人俊也；行可以为仪表，智足以决嫌疑，信可以守约，廉可以使分财，作事可法，出言可道，人杰也；守职不废，处义不比，见难不苟免，见利不苟得，人豪也。此择才之道，知人之因。有一如此，即可用之。若兼而有之，即圣人也。英俊豪杰各以大小之材处其位，由本流末，以重制轻，上唱下和，四海之内一心同归，背贪鄙，向仁义，其於化民，若风之靡草。今使不肖临贤，虽严刑不能禁其奸。小不能制大，弱不能使强，天地之性也。故圣人举贤以立功，不肖之主举其所与同，观其所举，治乱分矣，察其党与，贤不肖可论也。圣人用人，各以其才，而官之不相逾越，则天下治也。

老子曰：为礼者雕琢人性，矫拂其情，目虽欲之，禁以度。心虽乐之，节以礼。趣翔周旋，屈节卑拜，肉凝而不食，酒征而不饮，外束其形，内愁音囚。其德，钳阴阳之和而迫性命之情，故终身为哀人。何则不本其所以欲，而禁其所欲，不原其所以乐，而防其所乐，是犹圈兽而不塞其垣，禁其野心，决江河之流而壅之以手，故曰：开其兑，济其事，终身不救。夫礼乐之弊兴，矫饰之情见者，不本其无欲，而节其所欲，不原其无乐，而防其所乐，则欲不可止，乐不可禁。乐不可禁，必至淫；礼不可防，必至怠。而由开圈纵兽，决河止流，一失其真，群迷不返也。夫礼者，遏情闭欲，以义自防，虽情心□噎，□音菌。□欲吐也。形性饥渴，以不得已自强，故莫能终其天年。为礼，拘束不放肆，迫於情性，皆强为之，故不终天年也。礼者，非能使人不欲也，而能止之；乐者，非能使人勿乐也，而能防之。夫使天下畏刑而不敢盗窃，岂若使无有盗心哉？谓不开嗜欲，何假堤防？不积货财，无防盗窃也。故知其无所用，虽贪者皆辞之，不知其所用，廉者不能让之。夫人之所以亡社稷，身死人手，为天下笑者，未尝非欲也，欲之为害，其甚如此。知冬日之扇，夏日之裘，无用於己，万物变为尘垢矣。直为无用，天下之物化为粪土。故道备无为之事，害归有欲之人也。故扬汤止沸，沸乃益甚，知其本者，去火而已。亲道莫若无欲，止沸在於去薪。

老子曰：循性而行谓之道，得其天性谓之德。性失然后贵仁义，仁义立而道德废，纯朴散而礼乐饰，是非形而百姓眩，珠玉贵而天下争。道德既亡，仁义不足以制其情，礼乐不足以禁其欲。一人尚之，百姓争之，则乱也。夫礼者，所以别尊卑贵贱也；义者，所以和君臣、父子、兄弟、夫妇、人道之际也。末世之礼，恭敬而交，为义者布施而得，君臣以相非，骨肉以生怨也。故水积则生相食之虫，土积则生自肉之狩，礼乐饰则生诈伪。犹扬火以自焚，投水以自溺。且礼义本无害人之性，其由水火也，亦无害人之心，用合其道则吉，乖其道则凶也。末世之为治，不积於养生之具，浇天下之醇，散天下之朴，滑乱万民，以清为浊，性命飞扬，皆乱以营，贞信熳烂，人失其性，法与义相背、行与利相反，贫富之相倾，人君之与仆虏不足以论。夫有余则让，不足则争。让则礼义生，争则暴乱起，故多欲则事不省，求赡则争不止。故世治则小人守正，而利不能诱也；世乱则君子为奸，而法不能禁也。

老子曰：衰世之主，钻山石、挈金玉、擿砻蜃、消铜铁，而万物不滋。刳胎焚郊，覆巢毁卵，凤凰不翔，麒麟不游。构木为台，焚林而畋，竭泽而渔，积壤而丘处，掘地而井饮，浚川而为池，筑城而为固，拘兽以为畜，则阴阳缪戾，四时失序，雷霆毁折，雹霜为害，万物焦夭，处於太半，草木夏枯，衰世之主，剖石索玉，擿蚌求珠，焚郊竭泽，刳胎毁卵，恣情性之欲，快耳目之娱，遂致乖戾，万物失所，雷霆以恐之，霜雹以害之。非万邦之过，一人之罪也。故夏桀、殷纣，城池非不高，玉帛非不多，妖艳非不足，仓库非不盈，俄而覆宗绝杞，身死人手，为天下笑，岂不痛哉？故曰：天鉴不远，在夏、殷之世也。三川绝而不流。分山川溪谷，使有壤界，周衰而三川竭。晋微而沙鹿崩。国之将兴，必有祯祥；国之将亡，必有妖孽也。计人众寡，使有分数，设机械、险阻以为备，制服色，等异贵贱，差贤不肖，行赏罚，则兵革起而忿争生，虐杀不辜，诛罚无罪，於是兴矣。天地不得不变动，人物不得不灾危也。

老子曰：世之将丧性命，犹阴气之所起也，主暗昧而不明，道废而不行，德灭而不扬，举事戾於天，发号逆四时，春秋缩其和，天地除其德，人君处位而不安，大夫隐遁而不言，群臣推上意而坏常，疏骨肉而自容，邪人谄而阴谋遽，载骄主而像其乱，人以成其事，是故君臣乖而不亲，骨肉疏而不附，田无立苗，路无缓步，金积折廉，壁袭无赢，壳龟无腹，蓍筮日施，天下不合而为一家。诸侯制法各异，习俗悖，拔其根而弃其本，凿五刑为刻削，争於锥刀之末，斩刈百姓尽其太半，举兵为难，攻城滥杀，覆高危安，大冲车，高重垒，除战队，使阵死路，犯严敌，百往一反，名声苟盛，兼国有地，伏尸数十万，老弱饥寒而死者不可胜计。自此之后，天下未尝得安其性命，乐其习俗也。末世骄主，恃其威势，广其土地，尽生民之命，求锥刀之末，伏尸流血，无时暂宁，以至今日。岂为有道。贤圣勃然而起，持以道德辅以仁义，近者进其智，远者怀其德，天下混而为一，子孙相代辅佐，黜谗佞之端，息未辩之说，除刻削之法，去烦苛之事，屏流言之边，塞朋党之门，消智能，循大常，隳枝体，黜聪明，大通混冥，万物各复归其根。夫圣人非能生时，时至而不失也，是以不得中绝。圣人见其机，得其时，勃然而起，整顿乾坤，扑灭残暴，大庇苍生。天将降大任於其人，不得中绝，言必有其主也。

老子曰：酆水之深，十仞而不受尘垢，金石在中形见於外，非不深且清也。鱼鳖蛟龙莫之归也。言水至清，鱼不游，人至察众，不归也。石上不生五谷，秃山不游麋鹿，无所荫蔽也。故为政以苛为察，以切为明，以刻下为忠，以计多为功，如此者，譬犹广革者也，大败大裂之道也。为政以诗，必败之由，为革以广，必裂之道。其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。上太察，下不安。

老子曰：以政治国，以奇用兵，先为不可胜之政，而后求胜於敌，以未治而攻人之乱，是犹以火应火，以水应水也。同莫足以相治。故以异为奇，奇静为躁，奇治为乱，奇饱为饥，奇逸为劳，奇正之相应若水、火、金、木之相伐也，何往而不胜。故德均则众者胜寡，力敌则智者制愚，智同则有数者禽无数。此明正奇相攻，贤愚相敌。大得虽均，人率众者胜，力虽敌，智以制愚；智虽均，而有计禽无计。计，数者，皆相胜之术，迭相禽制，而非道也，此明权也。

通玄真经卷之十二竟